Российское гуманистическое общество

4. Философия «высокой классики»  (IV в. до н.э.):  диалектико-рациональное познание Космоса

Нам уже приходилось отмечать, что периоды взлета философской мысли часто не совпадают с эпохами социально-экономического подъема. Такую картину мы наблюдаем, например, в IV в. до н.э. в Греции. Если в истории античной культуры это время называют периодом высокой классики, т.к. достижения в духовной области стали образцами для последующего искусства, изучение и усвоение которого было признано обязательной нормой, то в социально-политической и экономической областях Греция переживала настоящий кризис. Если дать самую краткую характеристику сущности кризиса, то он заключается в кризисе полисной организации общественной жизни.

На смену патриархальному рабству, распространенному в полисах, приходит зрелое классическое рабство. Полисная система политического управления, отличавшаяся публичностью и демократичностью, сменяется тираническими режимами. Общественный контроль за деятельностью государства перестает действовать. Вступление Греции в стадию зрелого классического общества, как бы это ни показалось странным, обусловило подъем духовной культуры. Благодаря рабству, сосредоточившему богатство в руках немногих и освободившему их от физического труда, созданы были предпосылки для появления такого количества свободного времени, которое позволило им сосредоточиться исключительно в сфере интеллектуальной творческой деятельности, заниматься искусством, наукой, философией. Маркс говорил, что без рабства не было бы достижений современной цивилизации. В IV в. до н.э. в Греции строятся каменные театры, храмы, мавзолеи, расцветают Афинская и Сикионская школы живописи, творят такие скульпторы, как Пракситель, Лисипп, продолжает творить Аристофан. Но главное достижение духовной культуры Греции, несомненно, в области философии. Философия высокой классики представлена именами таких выдающихся умов, как Демокрит, Платон, Аристотель.

Демокрит (460–370 гг. до н.э.). Демокрит был родом из Абдер. Годы его жизни относительно условные: существует несколько версий даты его рождения. В учебных пособиях до сих пор не определено его место в античной философии. Так, например, А.Н. Чанышев рассматривает его философские воззрения, помещая Демокрита в досократовский период. Он рассматривает Демокрита как продолжателя милетской школы с ее учением о первоначалах[1]. А.Ф. Лосев говорит о Демокрите вслед за Гераклитом, относя его к ранней классике[2]. Мы придерживаемся той точки зрения (Асмус В.Ф., Богомолов А.С.), что Демокрит принадлежит эпохе высокой классики. Если строго следовать логике развития самой философии, мы рассмотрим его философию раньше, чем философию Платона. Удивительно то, что Демокрит, будучи современником Сократа, Платона, ни разу ими не упоминается.

Труды Демокрита посвящены очень многим философским вопросам и его заслуженно считают одним из первых энциклопедистов своего времени. К сожалению, труды Демокрита не сохранились и до нас не дошли, кроме отдельных фрагментов (см. Материалисты Древней Греции). Поэтому реконструкция его взглядов оказывается очень трудоемким и сложным делом.

В историю философии Демокрит вошел как основатель философской системы атомистического материализма. Небольшой комментарий к слову «атом». Атомос – греч. «неделимый», «неразрезанный». Наряду со словом атом для обозначения первоначала он употребляет и слово «идея», «неделимая форма». В греческом языке идея может означать не только «мысль», «понятие» в сегодняшнем значении, но и «форму», «вид». Видимо, Демокрит и употреблял слово «атом» в значении «неделимой формы». Позднее Платон будет употреблять термин «идея» в противоположном значении: идея как обозначение идеальной, бестелесной сущности.

Имя Демокрита, как правило, упоминают вместе с именем Левкиппа, его учителя, хотя многие до сих пор считают эту личность легендарной. Все-таки атомистическую гипотезу, которая легла в основу философского материализма, выдвинул и обосновал Демокрит.

Демокрит полагал, что к первоначалам надо отнести атом, исходный первичный «кирпичик» бытия, и пустоту[3]. С помощью этих двух начал – атома и пустоты (материального небытия) – Демокрит считал возможным объяснить единство и многообразие мира. В отличие от своих предшественников-натурфилософов Демокрит говорит о множественном первоначале.

Что же представляют собой атомы? Это неделимая, плотная, непроницаемая, чрезвычайно малой величины частица. Она полный антипод пустоты, в которой находится. В себе никакой пустоты атом не содержит. Атом вечен, неизменен, лишен внутри себя каких-либо движений и не имеет никаких частей. Он совершенно бескачественен, лишен всяких чувственных свойств: цвета, звука, запаха и т.п. Свойства у атомов появляются лишь в момент взаимодействия с органами чувств, т.е. они вторичны. Только со стороны внешних свойств можно говорить об отличии атомов. Они отличаются порядком, положением и формами.

Таким образом, Демокрит, с одной стороны, развивает идею милетцев о материальном первоначале, а с другой стороны, сохраняет идею элеатов о неизменности бытия, которое не может превратиться в небытие. Признание атомов в качестве первоначала дало возможность Демокриту разрешить целый ряд противоречий у своих предшественников и преодолеть те трудности, которые казались непреодолимыми милетцам, элеатам и пифагорейцам. Прежде всего, Демокрит преодолел и снял проблему первоначала и сущности: атом есть материальное вещей, причина их существования и их сущность, невидимая глазом, но «видимая» умом. Во-вторых, столкновение, взаимодействие, объединение и соединение атомов в пустоте образуют сложные вещи, т.е. становится понятным, как возможно многообразие в мире. В-третьих, атомистическая теория объясняла и материальное единство мира. В-четвертых, Демокрит с помощью атомов объясняет, что такое душа и в чем ее отличие от тела[4]. Душа состоит тоже из атомов, но меньших по форме, размеру, весу. И, наконец, в-пятых, решалась проблема генезиса вещей, их развития, гибели и нового становления, появления новых вещей и одновременно сохранения целостности, вечности мира, бесконечности его в пространстве и времени. Признание в качестве первоначала воды, огня, воздуха, т.е. конкретных, чувственно-конечных состояний, делало уязвимой позицию о вечности Космоса. Качественное многообразие в мире возникает в результате движения атомов в пустоте. Пустота есть условие движения, но не его причина. Причина заключена в изменении положения, формы или порядка атомов. Получается, что качество вещей зависит от количества, величины, формы и положения атомов, из которых состоят вещи. Иначе говоря, изменение в мире – процесс чисто механический: вопрос о причине движения остается открытым.

Механицизм Демокрита проявляется и в его учении о необходимости случайности. Он отождествляет необходимость с причинностью и тем самым исключает в мире случайность. Поскольку все в мире причинно обусловлено, следовательно, все необходимо, а случайное оказывается элементарным познанием причинности явлений. Все необъяснимое и непонятное мы обозначаем как случайное.

Утверждение Демокрита о причинности как необходимости вело его к фатализму, и это делало неразрешимой проблему свободы человека, возможности выбора и ответственности.

Что касается теории познания Демокрита, то мы ограничимся ссылкой на Секста Эмпирика. Дадим ее в изложении. Демокрит говорит о двух видах знания: при помощи чувственных восприятий и при помощи рассуждений. Знание при помощи рассуждений он называет подлинным, поскольку оно дает достоверную истину. Знание при помощи чувственных восприятий Демокрит называет «темным»[5].

Философская система Демокрита в полном смысле может быть названа мировоззренческой без всяких скидок. С помощью трех элементов – атома, пустоты и движения – он выстраивает мировоззренческую картину мира, которая сочетает в себе физический, логический, гносеологический, антропологический и моральный смыслы. Если предшественники Демокрита ограничивались объяснением того первоначала, из которого возникают все вещи, то демокритовское первоначало требовало возвысить причинность до всеобщего принципа детерминизма, включающего в себя не только учение об атоме, но и концепцию движения, происхождение качественно отличных вещей и источник всех превращений. Демокрит делает значительный шаг вперед по сравнению с досократиками, преодолевая вещественно-физический смысл учения о первоначале и придавая ему универсально-философское значение.

Атомы Демокрита, хотя и напоминают поведение конкретных материальных тел, но лишь напоминают: все-таки уже видна абстрагированность от единичных предметов. Они все больше становятся идеальными понятиями. «Отсюда следует, – подчеркивает Б.Г. Кузнецов, – что атом Левкиппа и Демокрита – философская категория, но ее философский смысл как раз и состоит в философском обобщении физической идеи»[6]. То есть понятие атома у Демокрита является продуктом абстрагирующей деятельности мышления.

Гегель, правда, попытался проинтерпретировать атомизм Демокрита таким образом, что представление об атоме у него «осталось физическим»[7], поскольку понятие первоначала должно быть совершенно идеальным и принадлежать исключительно области мысли. С этим вряд ли можно согласиться.

С именем Демокрита связано появление первой научной программы, получившей, естественно, название атомистической или физической. Но прежде, чем дать оценку научной программе Демокрита, несколько слов о том, что такое научная программа.

В современной философии науки под научной программой понимается специфическое теоретическое образование, особый способ систематизации и обобщения знания. Научная программа, в первую очередь, включает в себя определенную систему научно-познавательных принципов, которые носят достаточно универсальный характер. На их основе происходит дальнейшее развитие науки.

Научная программа также определяет предмет исследования и дает ему содержательную характеристику.

Научные программы отличаются своей «консервативностью», длительностью существования, их время нередко измеряется веками.

Как правило, научная программа дает и общую картину мира. Таким образом, речь идет не о частных научно-исследовательских программах, а о программах, претендующих стать картиной мира, служить фундаментальным основанием мировоззрения.

Разумеется, первые научные программы, сформировавшиеся в античной философии, еще не достигли такой классической четкости, но тем не менее в них обнаруживаются черты научной программы.

Выше уже была дана развернутая характеристика атомистической теории Демокрита. Теперь нам необходимо остановиться на том, в чем заключалась ее программность, каким образом она становится картиной мира, оказывая влияние на последующее развитие науки.

По мнению П.П. Гайденко[8], атомистическая научная программа Демокрита отличается такими особенностями:

Первая особенность ее состоит в том, что она физическая. Это значит, что Демокрит видит назначение науки в объяснении физического мира. То есть принцип атомизма является универсальным.

Вторая особенность программы Демокрита заключается в том, что атомы умопостигаемы (видимые умом), они не доступны чувственному восприятию.

Третья отличительная черта атомистической научной программы заключается в том, что Демокрит причину всех изменений в мире природы видит в движении атомов.

И, наконец, последняя особенность атомистической научной картины обнаруживается в ее наглядности.

Приведем итоговую оценку программы Демокрита, которую дает П.П. Гайденко: «Это была первая в истории мысли теоретическая программа, последовательно и продуманно выдвигавшая методологический принцип, требовавший объяснить целое как сумму отдельных составляющих его частей – индивидуумов. «Индивидуум» («неделимый») – буквальный перевод на латинский греческого слова «атом». Объяснять структуру целого, исходя из формы, порядка и положения составляющих это целое индивидуумов, - такая программа легла в основу целого ряда не только физических теорий древности и нового времени, но и многих психологических и социологических доктрин»[9].

Выход Демокрита за пределы досократовского натурализма очевиден. Но выход этот основывается на рассудочно-логической интуиции, на гипотезе как умозрительном методе, т.к. время опытно-экспериментальной науки еще не пришло. А.Ф. Лосев пишет, что демокритовский атомизм «требует каких-то новых, уже не просто космологически-натуралистических методов»[10], что он ведет «к замене самого философского фундамента»[11]. Можно сказать, что атомизмом Демокрита заканчивается ориентация античного мировоззрения на природный Космос и начинается ориентация на рациональный, умопостигаемый Логос. Эта новая мировоззренческая ориентация разрабатывается Платоном. Если философию Демокрита рассматривать в контексте всей философии высокой классики, то мы обнаружим имплицитное содержание многих философских идей того времени, с которыми Демокрит ведет скрытую полемику, в частности, с Платоном. В свою очередь, и у Платона не трудно заметить внутреннюю полемику с Демокритом и его знакомство с философией последнего.

Платон (427–347 гг. до н.э.).Настоящее имя Аристокл, но в историю философии он вошел под именем Платона, которое было его прозвищем, данным, по преданию, его учителем Сократом, и означало широкоплечий (греч. Platys – широкоплечий, полный). Он происходил из знаменитых аристократических родов как по материнской, так и по отцовской линиям. По линии материи род Платона восходил к семье Солона, а по линии отца – к последнему царю Аттики Кодру.

Платон оставил богатое философское наследие. Его перу принадлежит знаменитая «Апология Сократа», единственное произведение, написанное не в форме диалога, 23 подлинных диалога и 11 сомнительных, приписываемых Платону, а также больше 10 писем, не все из которых являются подлинными.

В творчестве Платона принято выделять несколько периодов, т.к. разработка им своей философии, в которой главным является учение об идеях, представляет сложный процесс: оно постоянно дополнялось, уточнялось. Платоновская теория идей включала много разных моментов: онтологический, гносеологический, этический, эстетический, и потому она не могла сформироваться сразу, не претерпев эволюции.

Первый период, получивший название сократического, является периодом ученичества у Сократа и представлен такими диалогами, как «Хармид», «Протагор» и др. К первому периоду надо отнести и «Апологию Сократа», которую по ее жанру можно назвать речью-монологом. Период начинается со знакомства Платона с Сократом в 407 г. до н.э. и продолжается до казни Сократа в 399 г. до н.э., после чего Платон покинул Афины и совершил первую поездку в Сицилию. Диалоги этого периода свидетельствуют о большом влиянии Сократа, и, вероятно, Платон в них точно передает содержание философских воззрений Сократа, оставаясь в рамках этического идеализма Сократа.

Второй период(80-е гг. IV в. до н.э.). В 387 г. до н.э. Платон возвращается в Афины и создает знаменитую Академию. Название произошло от сада Академа Афинского (мифологического героя), в котором располагалась школа Платона. Этот период характеризуется зарождением собственного учения об идеях, отходом от сократизма, началом создания философии платонизма – объективного идеализма. Данный период в творчестве Платона интересен также тем, что он перерабатывает и сократовский гипотетико-индуктивный метод, преобразуя его в диалектику. Ко второму периоду можно отнести диалоги «Горгий», «Кратил», «Гиппий Большой» (в нем впервые появляется платоновский термин «эйдос»).

Третий период(70–60-е гг.) называют зрелым: Платон создает собственную философскую систему объективного идеализма. Ее можно назвать и системой диалектического идеализма. Платон разработал диалектику как способ оперирования понятиями при получении истинного знания или постижения идей. Такую диалектику правильнее было бы назвать логической. В этот период своего творчества, по общему признанию отечественных философов, Платон впервые четко поставил проблему отношения мышления и бытия, идеального и материального, которая в марксисткой философии получила название основного философского вопроса[12]. К третьему периоду относятся диалоги Платона «Пир», «Федр», «Федон», «Государство» (II–X книги).

Четвертый,или последний, поздний период – это время спада творческой энергии мыслителя, появление эклектических идей, появившихся в результате попыток Платона соединить свою философию идей с пифагорейским учением о числе. К этому периоду относится диалог «Законы». В нем Платон подвергает пересмотру свою теорию государства в сторону усиления консервативных элементов.

Рассмотрим учение Платона об идеях. Именно с ней он вошел в историю философии. Платон начинает с того, перед чем остановился Сократ: реальности общих понятий. Для Сократа источник общих понятий – божественный разум. Вопрос об отношении общих понятий к единичным вещам он оставляет открытым. А как решает этот вопрос Платон?

Для его решения Платон вводит термин эйдос (идея) – буквально вид, образ, способ, облик, внешность. Платоновский эйдос – это первообраз чувственного предмета. Таким образом, идея как родовое понятие имеет двойное значение. Идея – это понятие, выполняющее гносеологическую функцию, и идея – реальность, существующая сама по себе, безотносительно к предметному миру. То есть во втором значении идея уже не понятие, не мысль. Следовательно, Платон как бы открывает второй, имматериальный, мир, который образует идеи и который существует наряду с чувственно-предметным миром. Идеи составляют сущность, первообразы этого посюстороннего мира. Этот-то мир идей и образует «истинное бытие», «подлинное бытие», а мир чувственно-воспринимаемый всего лишь вторичный и призрачный от него, это, по сути, мир «теней», «копий» сверхчувственных идей.

По существу, Платон гипостазировал общие понятия: оторвал их от предметно-чувственного мира и наделил самостоятельной реальностью. Подобно тому, как существует отделение предмета для чувственного восприятия, точно так же для разумного, умопостигаемого познания должны существовать свои объекты. Таковыми, по Платону, являются идеи. Идеи – это специфические объекты, пребывающие в ином, потустороннем, мире. Эйдосы – это объективированные понятия. Почему стало возможным гипостазирование понятий? Если освободить процесс гипостазирования понятий Платоном от мистических элементов и истолковать его рационалистически, то платоновская идея может означать причину явлений, событий как источник их возникновения и изменения. За идею может быть принята цель, которая, как закон, определяет человеческую деятельность, побуждает к действию, чтобы ее достигнуть; за идею можно принять идеальный образ вещи и т.д. А.Н. Чанышев говорит, что эйдос – «это та же самая умственная идея, но только вынутая из человеческого сознания и помещенная в некий вымышленный идеальный мир»[13]. Идеи Платона представляют определенную систему, в центре которой находится идея Блага. Как Солнце для земного мира является источником света, тепла жизни, так и идея Блага – это Солнце потустороннего мира. Она делает его благим, идеальным, отвечающим всем требованиям добродетели[14].

Более детально обосновать социально-гносеологические корни платоновской философии идей мы не имеем возможности, учитывая цели настоящей работы. В общем виде можно сказать следующее: сложность познавательного процесса, включающего в себя моменты абстрагирования, обобщения, дедукции, позволяет гипостазировать общие понятия. Это уже Аристотель подметил в «Метафизике»[15].

Платон, как и Сократ, столкнувшись, с одной стороны, с фактом текучести и изменчивости вещей, из чего якобы следовало, что знание о них невозможно, вместе с тем, с другой стороны, был уверен, убежден, что знание в понятиях существует. Из этого он и сделал вывод о существовании идей как объектов понятия. Однако здесь появляется новая проблема – проблема отношения идей к реальным вещам и предметам. Казалось бы, с точки зрения здравого смысла, идей должно быть столько же, сколько существует исходных вещей, явлений, процессов, состояний, качеств и т.п. В диалоге «Парменид» Парменид спрашивает, существует ли идея грязи, идея сора и т.д. Если такие идеи существуют, тогда все это противоречит благости и добродетельности мира идей. Таким образом, переход от мира идей к действительному миру рождает множество вопросов к Платону и делает его теорию идей противоречивой. На первый взгляд, такой переход вообще невозможен. Идеальный мир неподвижный, это вечный мир первообразов. А мир «теней» изменчивый, временный. Как можно перейти от «истинного мира» к «неистинному»? Ответ Платона как будто отрицательный. В диалоге «Тимей» он говорит, что идея «не рождается и не умирает, не воспринимает в себя что-либо другое, не переходит сама во что-либо другое»[16]. Также и в диалоге «Пир» он говорит об идеях, как неподвижных и неизменных сущностях. Но в диалоге «Парменид» ставится вопрос о переходе «бытия» в «небытие». То есть позиция Платона противоречива.

В диалогах Платона можно встретить три варианта решения проблемы взаимоотношения идей и вещей: 1. Чувственные вещи – копии, тени идей, они как бы подражание идеям. Идеи – это образы, прототипы чувственных вещей; 2. Вещи причастны к идеям, участвуют в них. Их отношение равно отношению между общим и отдельным; 3. Идеи присутствуют в вещах. Итак, вещи подражают идеям, вещи, причастны к идеям, идеи присутствуют в вещах[17]. Иначе говоря, вещи возникнув, становятся причастны идеям; чувственные вещи сходны с идеями только тогда, когда идеи «присутствуют» в них[18]. В целом, как мы видим, Платон склоняется к объективному идеализму. Рациональное зерно этих рассуждений Платона в том, что он заложил основы идеального моделирования, т.е. создал особого рода анализ: анализ идеальных объектов, понятий безотносительно к конкретному объекту. А разве наука не имеет дело с миром идеализированных объектов? Например, математика или физика.

В соответствии со своей теорией идей Платон строит и свою гносеологию. Кратко суть гносеологической концепции Платона можно определить так: теория познания Платона – это теория воспоминания, «анамнесис». Знание, по Платону: а) не есть чувственное восприятие; б) знание не есть мнение; в) знание не есть «правильное мнение» со смыслом. Свою гносеологическую теорию он раскрывает во многих диалогах: «Пир», «Теэтет», «Государство» и др. Эта теория строилась на критике сенсуализма материалистов и на критике софистов с их абсолютным релятивизмом, отрицающим вообще возможность истинного знания.

В гносеологии Платон ставит задачу устранить противоположность между восприятием и понятием. Ему удается это сделать, но в рамках объективного диалектического идеализма, выдав восприятие отдельных вещей, предметов за смутные образы идей. По этим смутным образам идей надо отыскивать идею, составляющую сущность понятия. Восприятие лишь пробуждает в человеческом разуме, душе созерцающую интуицию. Поэтому восприятие никогда не может соответствовать идее, но, пробуждая разум, душу, оно заставляет разум вспомнить содержание понятия, которое изначально присутствует в человеческой душе. Поэтому-то для Платона всякое знание в понятиях есть не что иное, как анамнесис – воспоминание. Платон так рассуждает по этому поводу: «По-моему, «познавать» означает восстанавливать знание, уже тебе принадлежавшее. И называя это «припоминанием», мы бы, пожалуй, употребили правильное слово»[19]. То есть идея была когда-то воспринята душой, и при восприятии «теней», «копий» она воспроизводится в мышлении согласно закону об ассоциации по сходству. В основе теории познания Платона лежит мысль о бессмертии души, переселяющейся после смерти тела в какое-либо другое тело. В какое? Это зависит от того, какую жизнь она вела в земном мире. Лишь немногие возвращаются в потусторонний идеальный мир теней. Следовательно, душа при восприятии земных предметов, объектов («теней», «копий») посюстороннего мира вспоминает то, что уже знала. Таким образом, разрешение противоречия между восприятием и понятием оказалось иллюзорным. По существу, Платон пришел к выводу о внеопытности и доопытности знания, которое фактически не имеет отношения к чувственным данным: душа содержит знания в самой себе. В этом плане интересен диалог «Менон», в котором Платон рассказывает, как мальчик, никогда не знавший геометрии и не учивший ее, решает геометрические задачи, припоминая, что знал когда-то.

Гносеология Платона оказала огромное влияние на средневековую патристическую философию. Можно обнаружить косвенную связь между теорий «врожденных идей» и априоризмом Нового времени.

Говоря о теории познания Платона, надо иметь в виду, что гносеология у Платона, равно как и его этика, эстетика не являются обособленными, специальными дисциплинами. Все они неотделимы от его учения о бытии и от его диалектики. Все они становятся до конца понятными только в свете его диалектики.

Мы уже говорили о том, что диалектика у Платона имеет несколько значений. В данном случае речь пойдет не о диалектике как логике, учении об употреблении понятий, сведении видов к родам и делении родов на виды, а о диалектике в связи с учением Платона об отношении между мышлением и бытием. Другими словами, речь пойдет об онтологическом аспекте (значении) диалектики.

В диалогах «Софист», «Парменид» Платон отступает от своих метафизических воззрений о вечности и неизменности, абсолютной завершенности мира идей, о его неподвижности, говоря о взаимосвязи бытия и небытия, единого и многого, покоя и движения и об их переходах, взаимопревращениях. Гегель назвал диалог «Парменид» «знаменитейшим шедевром постановки диалектики»[20].

В философии Платона содержится целый ряд идей, касающихся природы научного знания и тесно между собой связанных, объединенных общими принципами, что позволяет говорить о появлении в античной философии второй научной программы.

Исторически вторая научная программа начала формироваться раньше первой - атомистической. Мы имеем в виду то обстоятельство, что на научную программу Платона, огромное влияние оказали философско-математические идеи Пифагора. Поэтому П.П. Гайденко назвала ее платоновско-пифагорейской. Она пишет: «Так, на базе прежней - раннепифагорийской – математики теперь была разработана и логически обоснована платоновско-пифагорейская научная программа, которую справедливо назвать математической программой античной науки»[21].

По сравнению с атомистической программой она имеет ряд отличительных особенностей, которые углубляют наши представления о природе и целях научного познания. По Демокриту, наука должна быть физикой, т.е. наукой о природе. И на базе физического знания можно будет получить единое универсальное знание о мире.

Платон видит цель науки в получении знания абсолютно истинного и объективного, т.е. знания необходимого, всеобщего, полностью свободного от всякого субъективизма и релятивизма. Платон разрабатывал свою программу, преодолевая субъективизм софистов и эмпиризм Демокрита.

Платон скептически относится к физическому знанию как основе построения универсального знания о мире, поскольку физика, изучая движение природы, не может дать знания постоянного и общезначимого.

В платоновской системе наук на первом месте стоит математика*. Именно математика, считал Платон вслед за Пифагором, дает нам знание математических – количественных – законов природы. Для нас важно то, что Платон ищет критерий научности, позволяющий четко отличать истинное знание от неистинного, субъективного мнения.

Платон ставит вопрос о необходимости разграничивать знание теоретическое и эмпирическое. Он обнаруживает в структуре знания присутствие элементов надличностного, надындивидуального знания, свидетельством чего является математика. Таким образом происходит переакцентрирование научного поиска: научный интерес нацелен на внутренний, духовный мир. В развитии философии и науки начинается новый этап.

 

Представление о философии Платона будет неполным, если не коснуться его социальной философии, которая присутствует во всех диалогах. Платон всегда проявлял интерес к проблемам общественной жизни. Для понимания социальной философии Платона особое значение имеют три диалога, в которых проблемы социальной философии выступают как главные. К ним относятся «Политика», «Государство», «Законы».

В первом диалоге Платон ставит вопрос о происхождении общества и государства. Во втором диалоге он излагает свое представление об идеальном государстве, которое на поверку оказывается идеальной реставрацией уже существовавших архаических обществ. По мнению А.С. Богомолова, идеальное государство Платона – это идеализированное спартанское государство[22]. С точки зрения Маркса, оно является «афинской идеализацией египетского кастового строя»[23]. А вот В. Виндельбанд увидел в идеальном государстве Платона «мотивы из дорийских нравов и особенно из спартанских учреждений»[24]. В третьем диалоге «Законы» Платон изложил теорию реального государства, каким оно может быть в действительности. Подытоживая в целом его теорию государства, А.С. Богомолов пишет: «Таким образом, можно сказать, что ретроспектива платоновского государства – Спарта, перспектива – феодализм»[25]. Происхождение государства Платон объясняет необходимостью разрешить следующее противоречие. У индивида имеются разнообразные, разносторонние потребности при наличии односторонних способностей, умений. Существует потребность во многом и умение в чем-то одном или немногом. Отсюда проистекает стремление к объединению с другими при разумной регуляции и руководстве, т.е. в обществе, государстве[26]. Платон по-настоящему не разграничивал государство и общество.

Формы государственного устройства у Платона находятся в прямой зависимости от типов индивидуального характера. Все человеческие характеры он делит на три типа в зависимости от того, какая часть души преобладает: разумная, афффективная (эмоциональная) или вожделенная (чувственная).

Если преобладает первая, то люди отличаются чувством справедливости, они умеренные во всем, мудрые и стремятся к благу. Это философы.

Если преобладает вторая часть души, то люди, принадлежащие к этому типу, отличаются мужеством, благородством, умением укрощать чувства и подчиняться долгу. Это стражи. И, наконец, люди «вожделеющие», которые занимаются физическим трудом, обеспечивают материальное благополучие. Это ремесленники. Все люди в государстве должны следовать принципу: каждый делает свое дело. Но для всех в государстве должна быть одна общая добродетель: соблюдать меру, ничего сверх меры. Это фундаментальная государственная норма в переводе на политический язык означала, что интересы государства выше интересов личных, индивидуальных. В данном пассаже чувствуется, что Платон сделал выводы из поражения Афин в Пелопоннесской войне, которое, по его мнению, Афины потерпели из-за режима демократии с ее индивидуализмом, с претензией каждого на управление государством.

Государством, считал Платон, должны управлять философы, т.е. образованные и умудренные опытом, знающие люди, а не те, кого выдвинет случайно толпа. Государство должно основываться на научном знании, а не на мнении и воле отдельных лиц. Только обладая истинным знанием, человек становится гражданином. Только философы, стоящие во главе государства, смогут сформировать у граждан правильное мышление, после чего они уже не смогут творить несправедливость. Назначение стражей

– заботиться о безопасности государства. Назначение ремесленников, которые выше всего ставят чувственные удовольствия,

– создавать материальные блага. Государство есть организация принудительная, оно обязано заботиться о гарантиях безопасности граждан и соблюдении ими своих обязанностей. Основными формами идеального государства у Платона являются: а) аристократия; б) аристократическая республика; в) аристократическая монархия. Наилучшей формой Платон считал аристократическую республику.

Наряду с идеальным государством Платон выводит и образ отрицательного государства, которое выше всего ставит чувственные удовольствия и главным принципом которого является материальный интерес. Он резко выступает против государства, заботящегося прежде всего о торговле, промышленности, порождая противоположность между богатыми и бедными, роскошью и нищетой.

Отрицательное государство – это современное Платону государство – выступает в четырех формах: тимократия, олигархия, демократия и тирания. Главный предмет его критики – демократия, государство «сильного зверя» – толпы, демоса. Но самой неприемлемой для Платона является тирания, т.к. она направлена против аристократии. Общим для всех форм устройства отрицательного государства является нарушение принципа: каждый должен делать свое дело и соблюдать меру. Нарушается основной закон жизни общества – разделение труда. Платон хорошо понимал утопичность проекта для Греции своего времени и не верил в готовность общества реализовать его, и поэтому в «Законах», в работе написанной в старости, на закате жизни, он внес коррективы в него, придав проекту больше реализма. Государство в «Законах» рассчитано не на богов и их сыновей, а на реальных людей. В «Законах» Платон не абстрагируется от материальных интересов людей, принимает во внимание их страсти, эгоистические устремления и т.п.[27]

В «Законах» существует частная собственность, в том числе и на землю, сохраняется имущественное неравенство, признается институт семьи. Но и в новом государстве имеет место строгое регулирование, жесткий контроль, цензура всей общественной жизни: «Самое главное здесь следующее: никто никогда не должен оставаться без начальника… Никто не должен приучать себя действовать по собственному усмотрению…»[28]. В государстве «Законов» уже исчезает сословие философов. Их роль должны выполнять законы. Поэтому Платон предлагает в «Законах» самым тщательным образом разработать гражданский и уголовный кодексы. Если в целом охарактеризовать тип государства, предлагаемого в «Законах», то он соединяет в себе аристократические, олигархические и демократические формы устройства. Дух этого государства – казарменный, полицейско-бюрократический.

В социальной философии Платона, как и в его онтологии, доминирует та же мысль об определяющей роли смыслообразующей главной идеи: подчинение целому, всеобщему. Критиковали тоталитаристкие тенденции в социальной философии Платона многие философы, но развернутый характер и в тесной связи с социальными процессами XX века носила критика К. Поппера в книге «Открытое общество и его враги». К. Поппер считает Платона предтечей современного тоталитаризма[29].

Не имея возможности остановиться на анализе этической и эстетической концепции Платона, ограничимся следующим замечанием. Этика и эстетика у Платона выступают аспектами идеалистической онтологии. Это не теория моральных, нравственных земных отношений людей, не теория эстетического отношения их к действительности, выраженная в искусстве, т.е. не теория искусства, а учение о Благе, Прекрасном самих по себе. То есть это учение об идеях Блага и Красоты, которые не содержатся в чистом виде в единичном, отдельном.

Идеи в философии Платона – это не только первообразы вещей, существующие в виде особых идеальных реальностей, но и понятия, выражающие родовую сущность. Второе значение идей позволяет обнаружить в платоновской теории идей глубокий смысл. Так, например, идея человека у Платона служит различению человека как animalerationale(мыслящее существо), каковым является каждый индивид, и человека как homohumanus(человечного человека). Таковым человек не рождается, а он должен обрести человечность, сформировать, образовать в себе гуманность.

Греки классической эпохи рассматривали гуманность, как продукт, результат пайдейи, т.е. целенаправленного воспитания и образования в индивидах соответствующей культуры: гуманности. Пайдейя, писал М. Хайдеггер, это «выработка «нравственной» установки, как спасение бессмертной души, как развитие творческих сил, как воспитание разума, как культивирование личности, как пробуждение общественного сознания, как дисциплинирование тела или как соответствующее сочетание некоторых или всех этих «гуманизмов»[30].

Таким образом, человечность человека для Платона выступала не в качестве чувственно-воспринимаемого признака у наличных индивидов, а как соответствие их идеалу, предназначению человека.

Подводя итог, скажем: Платон понимает философию как учение о сущности идеального, «подлинного», «истинного» бытия. Основным методом этого учения является диалектика в платоновском понимании. Тем самым философское мышление благодаря Платону принимает новые формы. Платон, по существу, дал теоретическое обоснование моральной антропологии Сократа.

Аристотель (384 – 322 гг. до н.э.). Наивысшего расцвета философская мысль античности достигла в философии Аристотеля. Философия Аристотеля – вершина древнегреческой философии. Энгельс, сравнивая Аристотеля с другими представителями античной философии, без которых невозможно представить историю философии, говорит, что «Аристотель – самая универсальная голова среди них». Аристотель своим творчеством подвел итоги всего предшествующего развития истории философии, им, по существу, заканчивается история античной философии. И в то же время Аристотель открывает новую страницу в истории философии.

У Аристотеля философия становится самостоятельной формой теоретического знания, отделившегося от других форм духовной культуры. С Аристотеля начинается история многих современных наук. Простое перечисление трудов Аристотеля свидетельствует, что к его времени и, во многом благодаря ему произошла дифференциация универсальной античной науки и античной философии. Философия становится системой относительно самостоятельных философских дисциплин, таких как логика, этика, эстетика, политика, метафизика.

Аристотель оставил после себя богатейшее философское наследие[31]. В его наследии обычно выделяют 8 групп произведений, но для простоты, удобства мы можем некоторые группы объединить и представить труды Аристотеля в виде четырех основных групп:

1. Логические сочинения, объединенные общим названием «Органон» (греч. – орудие, путь, метод), куда входят: «Категории», «Аналитика», «Топико» и др.;

2. Сочинения, посвященные проблемам «первой философии», объединенные учениками Аристотеля под названием «Метафизика». Название, вероятно, дал Андроник Родосский, который систематизировал рукописи Аристотеля в I в. до н.э. Создавая корпус произведений Аристотеля, он поместил эти произведения после «книг» по физике и назвал их «Метафизика» (букв.: после физики. Meta – после). Оно закрепилось за собственно философскими «книгами» и стало наименованием философской науки, изучающей сверхчувственные сущности бытия, основы и первопричины бытия. Метафизика стала пониматься как умозрительная наука о сверхсущностях, невидимом бытии, возвышающимся или скрещивающимся за бытием видимым, изучаемым физикой. Позднее, начиная с Гегеля, к метафизике стали причислять и особые способ, метод исследования такого сверхбытия, сверхчувственных основ бытия;

3.  Еестественнонаучные труды. К ним относятся «Физика», «О движении животных», «О происхождении животных», «Меторология», «О небе», «О душе», «О жизни и смерти» и др.;

4. Сочинения социально-экономического, политического и гуманитарного характера. К ним относят «Политику», «Искусство риторики», «Поэтику», этические труды «Никомахова этика», «Эвденова этика» (они названы по имени сыновей Аристотеля), «Большая этика» и целый ряд других.

Труды Аристотеля охватывают все области античного знания. К заслугам Аристотея надо отнести его классификацию и систематизацию накопленного к тому времени знания. Он попытался построить единую систему наук. В основу систематизации он положил предметную сферу: каждая из наук изучает свою область бытия. Все науки изучают бытие, но каждая – свой вид[32].

Все науки Аристотель подразделял на теоретические, практические и творческие. Теоретические науки занимаются познанием ради познания, знание выступает как самоцель. Практические науки добывают знания, используемые для определенных целей. Творческие науки нужны для достижения или осуществления прекрасного. Деление, разумеется, условно. Например, к теоретическим наукам он относил философию, математику, физику.

В деятельности Аристотеля принято выделять три периода.

Первый период называют платоническим, иногда первым Афинским, периодом. Это первые годы пребывания Аристотеля в Академии Платона. Аристотель, родившийся в Стагире, пришел в Афины в 367 г. до н.э. и пробыл там до самой смерти Платона в 347 г. до н.э. Его общение с Платоном продолжалось 20 лет.

Второй период – это возвращение Аристотеля в конце 30-х годов в Афины и открытие им собственной школы Ликея (Лицея – латинское название), получившей свое название от сада рядом с храмом Апполона Ликейского. Школу Аристотеля называют еще перипатетической (peripatos – греч. прогулка): Аристотель любил беседовать с учениками, прогуливаясь в саду. Поэтому их называли перипатетическими. Второй период, если судить по не сохранившемуся труду «О философии», ознаменовался отходом от платоновской теории идей, преодолением его влияния и созданием собственной философской системы. Этот отход выразился в существенной корректировке платоновского понимания предмета философии. Соглашаясь с Платоном в том, что философия должна исследовать сущность всего, Аристотель расходится с ним в определении сущности вещей и явлений. У Платона, как мы уже видели, сущность отделена от самих вещей: она заключена в их идеях. По Аристотелю, идеи не предшествуют чувственным вещам: они предшествуют лишь логически[33]. Сущность вещей и явлений заключена в них самих. Поэтому наука, исследуя явления, вещи, составляет о них общие понятия, оперируя которыми наука создает теорию этих вещей и явлений. Второй важный момент расхождения с Платоном заключается в том, что Аристотель выдвигает идею множественности философских наук, выделяя особенно «первую» философию.

Заметим, что Аристотель никогда целиком и полностью не был под влиянием Платона. Он пришел к нему уже хорошо философски образованным. У Платона он лишь завершил свое образование.

Третий период – это время второго возвращения в Афины и создания основных работ, которые и составили Corpus Aristotelium – Корпус Аристотеля.

После небольшой биографической справки перейдем к рассмотрению философии Аристотеля, в первую очередь его концепции философского знания.

Для Аристотеля философия представляет собой целую теоретическую систему философского знания, систему философских наук. В центре ее находится «метафизика», или «первая» философия. «Метафизику» предваряет, выступая в качестве ее методологического введения, «Органон», т.е. логика или диалектика (термин «диалектика» был введен комментатором Аристотеля Александром Афрозийским спустя 5 веков). Аристотель рассматривал логику как инструмент, как метод подступа к изучению «начал бытия». После «первой» философии он ставит физику, которую в этом случае было бы правильнее назвать натурфилософией, или «второй» философией, поскольку у Аристотеля физика не является физикой в современном понимании. Сугубо физические проблемы у Аристотеля рассматриваются в других работах, а здесь речь идет о причинах, о боге как перводвигателе, пространстве, времени, движении – энтелехии[34]. Следовательно, физика Аристотеля дополняет метафизику, и у них оказывается общее мировоззренческое основание: аристотелевское понимание отношения материи и формы. Заканчивается система философии Аристотеля социальной философией – учением об обществе. Существенное отличие аристотелевского понимания философии от своих предшественников состоит в том, что «первой философии надлежит исследовать сущее как сущее – чту оно такое и каково все присущее ему как сущему»[35]. Если любая из наук «имеет дело с одним определенным родом, которым оно ограничивается, а не с сущим вообще», то первая философия занимается познанием сущности любого рода – сущности общего как такового. Сущность всего сущего Аристотель не связывает с особым миром идей, отличным от мира сущего. Он вообще отрицает возможность существования идей отдельно от вещей. Он отказывается от платоновской идеи, заменяя ее понятием форма. Единство материи и формы образует действительное бытие вещей, их субстанцию. Если, по Платону, материя без формирующей ее идеи – «несущее», то по Аристотелю, – материя и форма не могут существовать по раздельности: форма принадлежит материи, материя форме. Они дополняют друг друга, составляя часть единой субстанции сущего.

Аристотель подвергает критике платоновскую теорию идей, подчеркивая неубедительность всех способов доказательства существования эйдосов. Какие аргументы приводит Аристотель, опровергая существование идей?

1. Доказывая, что наряду с вещами существуют одноименные идеи, Платон тем самым удваивает мир и уподобляется тому, кто, «желая произвести подсчет, при меньшем количестве вещей полагал, что это ему будет не по силам, а, увеличив их количество, уверовал, что сосчитает»[36].

2. Идеи Платон признает за причины, но таковыми они не могут быть, т.к. неподвижны, а мир изменчив и противоречив.

3. Платон рассматривает идеи в качестве сущности вещей. Но как может вещь иметь место, существовать вне своей сущности?

4. Согласно Платону все вещи и явления должны иметь свои идеи. Их должно быть бесконечно много, но не более, чем вещей. Однако у Платона нет многих идей: идеи мусора, грязи и многого другого. Поэтому-то, утверждает Аристотель, платоновские идеи ничего не дают нам для познания сущности и бытия и оказываются лишними для понимания самого знания.

Платон, полагает Аристотель, не указывает по-настоящему на переход от неподвижных и вечных идей к изменчивому миру вещей, оставляя открытым вопрос о соотношении этих двух миров. У Платона они фактически существуют автономно. Причину непоследовательности и противоречивости философии Платона Аристотель усматривает в том, что Платон до конца не увидел диалектику взаимосвязи общего и единичного. И Аристотель предлагает собственное решение.

Первое, что делает Аристотель на пути решения этого вопроса, признание того, что лишь единичное обладает самостоятельным существованием. Но если помимо единичных вещей ничего не существует, а наука занимается познанием сущности общего в понятиях, то что же такое общее и как оно существует? С целью решить вопрос Аристотель делает второй шаг на этом пути: он дополняет свою критику Платона учением о причинах, началах, т.к. двух понятий – «материя» и «форма» оказалось недостаточно.

Аристотель указывает на существование 4 причин: «Причиной называется (1) то содержание вещи, из чего она возникает…; (2) форма, или первообраз, а это есть определение сути бытия вещи…; (3) то, откуда берет первое свое начало изменение или переход в состояние покоя… производящее есть причина производимого, и изменяющее – причина изменяющегося; (4) цель», т.е. то, ради чего все совершается[37]. Не трудно увидеть, что типология причин воспроизводит структуру человеческой деятельности. Этими причинами исчерпывается причинность в мире, благодаря их действию происходит изменение мира.

Но из всех 4 причин главную роль играет форма, а не пассивная бесформенная материя. Форма и есть начало, причина всего. Когда же встает вопрос о первой форме, форме всех форм, то Аристотель отвечает, что ею является божество. Значит, есть материя, существующая вечно, «то, что само по себе не обозначается»[38], и есть божество как первая форма. Ее Аристотель называет еще «перводвигателем». Таковым «божество» выступает по отношению к движению, возникновению вещей. Отсюда становится понятным, почему «первую философию» Аристотель называет иногда теологией. Конечно, «божество» Аристотеля совсем не бог, оно не антропоморфично. Это философское понятие сверхчувственного начала «высшей» причины.

Очень близко к понятию формы другое аристотелевское понятие – «энтелехия», обозначающее присущую вещам потенциальную или актуальную энергию движения, изменения.

Итак, есть две первых вечных сущностей: первая материя и божество («перводвигатель», «энтелехия»). Как же они соединены? Аристотель вводит еще два новых понятия: «действительность» и «возможность», очень близкие понятиям «материя» и «форма».

По Аристотелю, материя содержит в себе форму, но лишь в возможности. Так, глыба мрамора содержит в себе скульптуру лишь в возможности, а скульптура является действительностью (формы) мрамора. Таким образом, все возникает не из ничего, не из идеи как таковой, а оказывается реализацией, осуществлением возможности.

Такова в общих чертах «первая философия» Аристотеля, его онтология.

Характеристика философской системы Аристотеля будет неполной без анализа логико-гносеологического учения мыслителя, являющегося своеобразным введением в онтологию – «первую философию».

Логико-гноселогические работы Аристотеля объединены в «Органоне». Что главное в этих исследованиях? Главным является вопрос о соотношении понятий и форм бытия, т.е. слов, обозначающих самые общие характеристики бытия и самих форм бытия. Науку о мышлении Аристотель назвал аналитикой. В его время не было существительного логика, а существовало прилагательное логикос – «относящееся к слову». Аналитика – производное от «анализа», под которым Аристотель понимал разложение сложного на простое вплоть до неразложимых начал, или аксиом. То есть логика у него не выступает автономной наукой, а является частью любой науки: она ее метод, инструмент получения знания.

«Первая аналитика» посвящена анализу форм мышления, определению категорий и их отношению к бытию.

«Вторая аналитика» посвящена способам доказательства, логическому методу.

И в «Метафизике», и в логических исследованиях – «Первой аналитике» и «Второй аналитике» – Аристотель проводит центральную мысль: поскольку существует связь между предметами – они совпадают по своим качествам, по методу, времени, состоянию и т.д., – то их можно объединять по видам и родам, и это единство выразить в понятиях. То есть существует связь основных родов бытия и основных, наиболее общих, логических понятий: формы бытия и формы мысли связаны, неотделимы. Такие формы мысли – высказывания о сущем – он и считает категориями (kategorto – высказываться, утверждать, судить).

Развернутое определение категориям Аристотель дает в «Категориях». Он говорит о категориях как словах, высказываемых без какой-либо связи и обозначающих самые общие характеристики бытия. Аристотель называет таких категорий 10: сущность, качество, количество, отношение, место, время, положение, обладание, действие, страдание. Они отвечают на вопросы: Что именно есть? Какое? Сколько? и т.д. В «Метафизике» он сводит все категории к трем: сущность, свойство, отношение[39], а последние четыре категории из первого списка он подводит под категорию движение[40].

Итак, с онтологической точки зрения, категории – роды бытия, единое объективно существующее бытие в своей множественности; с логической точки зрения, категории – это наиболее общие понятия, характеризующие бытие; с лингвистической точки зрения, категории – это грамматические формы.

По мнению Аристотеля, в эти десять родов высказываний могут быть включены все возможные явления бытия и все мыслимые понятия. Заслуга Аристотеля состоит и в том, что категории впервые изложены в виде системы, в которой они между собой необходимо связаны, и эта связь имеет онтологическое, логико-гносеологическое основание.

В центре логической системы находится категория сущности. «Сущность» – по латыни субстанция. Категория «сущность» отвечает на вопрос, что есть вещь? Раскрывая сущность (субстанцию), мы даем ей определение, которое и есть понятие вещи. Остальные категории отвечают на вопрос: Каковы свойства вещи? И определяют ее признаки, свойства, атрибуты. Для Аристотеля наивысшей сущностью – у него и первые, и вторые, и третьи сущности – является перформа, перводвигатель, бог. Место категории «сущность» в логической системе Аристотеля определяется теми целями, которые определяют предмет «первой философии» как науки о сверхчувственной сущности бытия. Сущность бытия имеет качественную и количественную характеристику. Проявляя все свои отношения во времени и пространстве, сущность обнаруживает себя деятельной и страдательной, переходя из одного состояния в другое. Следовательно, есть все основания сделать вывод о становлении аристотелевской логики диалектикой. Энгельс говорит, что «исследование форм мышления, логических категорий – очень благодарная и необходимая задача, и за систематическое разрешение этой задачи взялся после Аристотеля только Гегель»[41]. Энгельс относит Аристотеля в решении этой задачи к диалектическому направлению, поскольку категории у него являются текучими, подвижными, превращающимися в противоположные.

Для завершения разговора о философско-мировоззренческой системе Аристотеля коснемся его социальной философии. Применительно к Аристотелю это понятие можно использовать без всяких оговорок и условностей.

Социально-философские воззрения Аристотеля можно обнаружить во многих его работах, но с наибольшей полнотой и ясностью они высказаны в «Политике» и «Этиках». Заслуга Аристотеля в области социальной философии состоит в том, что он выделил в жизни людей особую сферу – социальную, которую он обозначил словом «полития». Это слово он употребляет в двух значениях: для обозначения формы государственного правления, при которой власть принадлежит, выражаясь сегодняшним языком, «среднему классу», «средним людям»[42], и для обозначения государственной организации жизни людей вообще. Строго говоря, Аристотель не различает общество и государство. Применительно к античному полисному устройству государственная организация общества и означала собственно общество. Государство-общество у Аристотеля необходимо вырастает из общественной, политической природы людей. По самой своей природе, говорит Аристотель, человек стремится к общению, объединению, которое неизбежно должно принять организованную форму.

Аристотеля можно отнести к сторонникам социального универсализма, которые стоят на позиции надличностного, надындивидуального характера государства (общества). У Аристотеля государство существует вне людей в виде особой реальности, каковой является некая потенциальная сила, побуждающая людей помимо их воли и желания соединяться в государство-общество. Аристотель пишет, что «первичным по природе является государство… ведь необходимо, чтобы целое предшествовало части»[43].

Из всех форм общественных отношений на первое место Аристотель ставит политические отношения. Термин «полития» отразил характерную черту античного мышления: оно не отделяло свободного гражданина от государства, от общества, с которым он слит целиком и принадлежит ему. В этом смысле общество оказывается универсально целым политическим организмом. Античному мышлению была присуща одна черта: государственную организацию общественной жизни оно связывало с рабством. В частности, Аристотель считал рабство необходимым и естественным условием существования государства. К анализу сферы политики Аристотель подходит с общефилософских позиций. Для него совершенно очевидно, что и в общественной жизни определенную роль играет ее организация, то есть форма жизни. Следовательно, государство для Аристотеля – естественный и необходимый способ существования людей. Целью государства, считал Аристотель, является «благая жизнь, и все упомянутое создается ради этой цели»[44]. Полис – это и есть наилучшая организация общественной жизни людей, поскольку в нем реализуется в полном виде принцип справедливости. Разумеется, в понимании Аристотеля.

Изучение теоретического наследия Аристотеля убеждает в справедливости его оценки как энциклопедиста. Он действительно обобщил все, достигнутое античной наукой, и привел в систему. Он создал теоретическую систему научного знания, в центре которой стоит «первая философия». Система включает в себя огромный перечень наук. В своей совокупности они дают нам мировоззренческую картину, где мир рассмотрен с трех основных сторон: 1) в своих  естественнонаучных трудах Аристотель дает философию природы, особенно в «Физике»; 2) в своих логических исследованиях Аристотель раскрывает нам связь понятий, идеальных образов, отражающих объективные связи вещей. Можно сказать и так: Аристотель представил нам мышление в виде системной связи форм мышления и показал их роль в познавательном отношении человека к миру; 3) в социально-политических трудах Аристотель приближается к постановке вопроса о специфике социального бытия и стремится выяснить природу человека как политического, общественного существа.

Философская система Аристотеля является не только новым этапом в истории античной философии, но и в истории античной культуры в целом, в истории античной мысли. Аристотель разработал новую научную программу, получившую название континуальной*. П.П. Гайденко, которая дала это название программе Аристотеля, считает его условным. Но при всей условности этого названия оно хорошо передает отличие новой научной программы от рассмотренных нами ранее, особенно от платоновско-пифагорейской.

Аристотель, не соглашаясь с Платоном, полагал, что физика может выработать достоверное научное знание. Аристотель считал, что Платон отрицал научность физического знания, поскольку вел речь об идеальном движении, об идее движения. В то время как в действительности имеет место движение тела. Поэтому движение надо рассматривать в  единстве с объектом. Нет движения как самостоятельной субстанции, а есть движущееся тело, которое осуществляет переход от одной точки к другой. Континуальность в данном случае проявляется в признании связи, единстве движения и тела. Отрицая платоновское учение о самостоятельном существовании двух миров – мира вещей и мира идей, при отсутствии перехода от одного к другому, Аристотель настаивает на их единстве. И полагает, что это движущееся единство можно передать нематематическими средствами.

Аристотель подчеркивает непрерывность движения, вводя для этого понятие перводвижения.

Научная программа Аристотеля оказалась шагом вперед по сравнению с предшествующими ей и просуществовала вплоть до Нового времени, где подверглась переосмыслению Галилеем и Ньютоном, создавшими новую физику.

С созданием философской системы Аристотеля заканчивается эпоха античного космоцентрического мировоззрения. Представление о мире как завершенном, совершенном и прекрасном Космосе выразилось в создании античной натурфилософии, внутри которой хотя и существует философское знание, но в целом натурфилософия носит недифференцированный характер.

Развитие теоретического познания, его дифференциация, появление относительно самостоятельных специализированных форм знания приводит к тому, что на смену натурфилософии как первой форме теоретического мировоззрения приходит философское теоретическое мировоззрение.

***

Традиционно рассмотрение истории античной философии заканчивается историей эллинистическо-римской философии. Но логика нашей работы иная, чем логика курса по истории философии: мы рассматриваем основные исторические формы бытия философии. Поэтому мы закончим наш очерк по античной философии философией Аристотеля. Последующие философские учения не выступают в качестве теоретических мировоззренческих систем и в них мало оригинальных новых идей. Многие из этих учений откровенно эклектичны и опираются на тех же Платона и Аристотеля. К некоторым школам эллинистическо-римской философии мы все-таки вернемся, когда речь пойдет о теоретических корнях средневековой философии.

В заключение приведем оценку Марксом послеаристотелевской философии. Назвав Аристотеля Александром Македонским в философии, Маркс говорит, что «греческая философия, достигнув в лице Аристотеля высшего расцвета, затем увяла… Но смерть героев подобна закату Солнца…»[45]. Последующие философские системы светят отраженным светом великого мыслителя.