Российское гуманистическое общество

www.humanism.ru

Главное меню

Поиск по сайту

Многомерность гуманизма

Валерий Кувакин и Пол КуртцВалерий Кувакин

ГУМАНИЗМ КАК МНОГОМЕРНАЯ ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ

В статье представлено краткое системное рассмотрение гуманизма как области знания и направления научных исследований, мировоззрения, социального явления и феномена современной культуры.

1. Традиции исследования

Если гуманизм рассматривается как объект исследования, то в нем выделяются те его стороны, которые обусловлены самой природой гуманизма и основными аспектами его бытования. В соответствии с этим в области гуманистических исследований выделяются следующие подходы.

1. Исторический. Сущностью исторического подхода к гуманизму является рассмотрение процесса становления, развития и распространения гуманистических идей и различных исторических типов гуманизма, а также законы динамики гуманизма и его взаимосвязи с другими областями культуры в истории человечества.

Исследование гуманизма с точки зрения исторического подхода является превалирующим в отечественной аналитике гуманизма и весьма значимым в западной историографии. Исследование гуманизма с точки зрения обозначенного подхода осуществляется Л.М. Баткиной, А.Х Горфункелем, В.В. Соколовым, И.П. Медведевой, В.В. Бибихиным, Г.В. Гивишвили, Ф.В. Цанн-кай-си, Т.А. Рубанцовой, В.Б. Андреевым, В.А. Рыбиным. К историческому подходу примыкает цивилизационный, рассматривающий гуманизм как явление по преимуществу западной цивилизации (В.Л. Афанасьевский, Б.Л. Губман, Т.Л. Лихачева, Л.И. Яковлева)[1].

2. В рамках культурологического подхода (К. Леви-Стросс, У. Смит, В.А. Решетников и др.) рассматривается место и роль гуманизма в культуре, влияние гуманизма на ее основные области, прежде всего на мораль, право, экономику, искусство. Гуманизм анализируется здесь в связи с логикой развития культуры в целом. Культурология гуманизма тесно связана с историческим подходом к анализу гуманизма. Практически не существует культурологических исследований гуманизма без сочетания с его философским, искусствоведческим и социологическим анализом. Именно в рамках этого подхода формируется понятие гуманистической культуры, противостоящей теоцентризму и социоцентризму, базирующейся на принципе секуляризма, отстаивающей приоритетность человека в мире. Гуманизм делает акцент не на человека вообще, а на творческую личность. На современном этапе гуманистическая культурология дополняет антропоцентризм положениями о ценности всего живого, о связи человека с доступной социальной и природной средой. Одной из ее главных тем становится проблема гуманизации социальных отношений и утверждение принципов экологического гуманизма.

3. Антропологический подход. В данном случае гуманизм рассматривается сквозь призму представлений о человеке как исчерпывающем субъекте этого мировоззрения и соответствующей практики. Сторонники философско-антропологического подхода рассматривают гуманизм сквозь призму представлений о человеке как суверенном субъекте этого мировоззрения и соответствующей практики. К их числу относятся Л.Ю. Александрова, В.С. Барулин В.А. Лекторский, Ф.В. Цанн-кай-си, Г.А. Чистов, и др. Значимость этого подхода определяется тем, что в его рамках становится возможным более подробный анализ философских и метафизических оснований гуманизма.

4. Проблемно-концептуальный подход. Этот подход предполагает более или менее последовательную и полную тематизацию гуманизма, выделение в нем элементов структуры и взаимосвязей между ними. В данном случае речь идет об исследовании гуманизма как концептуального и проблемного комплекса, чаще всего как единства его философии (метафизики), антропологии, аксиологии, стиля мышления или методологии исследования, права (права человека), педагогики и психологии. Сторонниками такого подхода к истолкованию гуманизма являются К. Ламонт, Г. Блэкхэм, Я. ванПрааг, Х. Фриис, Дж. Фаулер, Ф. Хьерс, Н. Уолтер, В.А. Кувакин, А.Г. Круглов, А.А. Кудишина и др.

5. Социоцентристский подход. Данный подход в рамках марксистской философской традиции был превалирующим в СССР. В известной степени он сохраняет свои позиции и в настоящее время. Его особенностью является рассмотрение гуманизма,прежде всего, как социальной теории и социального феномена, его миссия связывается с изменением общества на идеалах гуманизма, а сам изначальный субъект гуманизма – индивид – оказывается вторичным по отношению к той или иной социальной общности. В ходе такого рассмотрения гуманизм обычно превращается в разновидность идеологии. В ряде случаев обсуждается возможность и необходимость его трансформации в политическую партию. Как правило, социоцентристский подход имеет явно выраженный марксистский акцент и является одной из форм модернизации или ревизии марксизма и ленинизма. Представителями социоцентристского подхода к гуманизму являются Ю.Г. Волков, В.Д. Жукоцкий, Е.А. Кафырин, С.С. Перуанский, А.И. Шутов и др.

6. Структурно-функциональный подход и вместе с тем «топографический» подход к анализу гуманизма. В его рамках рассматриваются локации гуманизма, его место, функции и взаимоотношения с различными формами духовной культуры или знания – наукой, искусством, религией, моралью, правом, политикой и др. Смысл структурно-функционального анализа гуманизма заключается в определении места гуманизма в ландшафте культуры как, прежде всего, совокупности форм духовной деятельности и областей знания. Цель структурно-функционального анализа гуманизма – вписать его в общую структуру национальных культур и мировой культуры в целом. Такие подходы реализуют в своих работах Джим Херрик, Фингейр Хьёрс, Яап Ван Прааг, А. Круглов, В.А. Кувакин, Г.В. Гивишвили, В.Д. Жукоцкий, А.А. Кудишина и др.

7. Семиотический подход к гуманизму, т.е. рассмотрение гуманизма с точки зрения семиотики, когда считается, что языковое многообразие культуры предохраняет от одностороннего и ограниченного восприятия мира и на этом пути возможно бытование как минимум двух видов гуманизма – рационального и эмоционального, отражающих два фундаментальных языка культуры. При этом полагается, что язык рацио не способен выразить всю полноту гуманизма. Это дано скорее более консервативному образно-чувственному языку, на котором издавна говорит человечество и который имеет свои достоинства, поскольку заключает в себе подлинную гуманность. С точки зрения некоторых современных представителей семиотического подхода (С.В. Бородавкин), «традиционный гуманизм» как система взглядов испытывает глубокий кризис, и рациональный анализ проблемы ценности человека в парадигме гуманизма признается несостоятельным. В этой связи выдвигается требование выработать новый подход и переосмыслить идеалы гуманизма, что возможно «лишь на основе достижений современных исследований в области семиотики, герменевтики, социальной синергетики, т.е. на стыке наук…»

Совокупность выделенных программ исследования гуманизма подтверждает выводы о том, что гуманизм представляет собой одну из важнейших составляющих мировой культуры и сам он имеет весьма сложную структуру и содержание. Бытуя в культуре и одновременно являясь ее сущностным компонентом, современный гуманизм имеет определенные онтологические, гносеологические, праксиологические, аксиологические и другие основания, а также многообразные способы внешнего выражения.

Таким образом, гуманизм – это мировоззрение, ценностная установка, принцип развития культуры, обладающий нормативными кодами. Гуманизм – это мировоззрение, согласно которому приоритетной ценностью жизненного мира человека является сам человек, его свобода, разум, таланты; но человек – это не абсолютная или высшая ценность мира. Таковым он может быть только в отношении самого себя, когда он соотносит свое существование с собой. Но, находя себя в мире, он не может не признавать, что и Вселенная, и общество, и животный мир являются великими ценностями. Вступая с ними в жизненные отношения, он становится относительной ценностью, партнером мира, его равноправным участником, одной из ценностей в бесконечном континууме ценностей окружающей нас действительности. С человеком как ценностью соотносятся все иные формы действительности. Что важно подчеркнуть, человек в этих отношениях становится относительной ценностью.

Зародившись в Греко-римской античности, гуманизм как феномен культуры сложился в эпоху Возрождения, пережил второй пик своего расцвета в эпоху европейского Просвещения и в последней четверти XIX в. наиболее активно заявил о себе в качестве мировоззрения, альтернативного религиозному, в США и многих других странах Западной Европы. Получив новый импульс развития, гуманизм в ХХ в. вновь вернулся в Старый Свет и пережил, несмотря на очевидное величие идеи, очень сложный и драматичный момент своей истории. Никогда как в этом столетии так много не говорили о смерти человека и гуманизма. Но ни трагические реалии истории, ни постмодернизм, ни фундаментализм не свидетельствуют в пользу бессилия и исчезновения гуманистических идей из лона человеческой культуры. Гуманизм ХХ века – это многомерный феномен, впервые так мощно заявивший себя не только теоретически и институционально, но и практически, как повседневная жизнь многих миллионов людей.

В современной мировой истории гуманизм стал важнейшей линией развития культуры, одной из ее доминант. Он приобрел особое практическое значение в последние десятилетия ХХ века. Гуманизм обещает быть наиболее плодотворной парадигмой культуры в XXI веке. Ретроспективно, из начала III тысячелетия мы можем видеть, что в масштабе ХХ столетия развитие гуманистической культуры шло по возрастающей, хотя и дискретным образом, а для некоторых стран и регионов непрерывно: Великобритания, США, Нидерланды, Новая Зеландия, Австралия и др. В современную инфо-кибернетическую эпоху мировая культура получила новое пространственное изменение и переживает «гуманистический культурный ренессанс» (П. Куртц), а главная черта рождающейся постиндустриальной цивилизации видится в возрождении гуманизма. Интерес к гуманизму обусловлен изменившимися условиями жизни человека: возросло значение демократии, права, науки и образования, увеличилась мировоззренческая свобода человека, его достоинство, повысилась роль духовной культуры и происходит гуманизация межличностных и социальных отношений.

Гуманизм – путеводная звезда человечества. И никакие трудности не способны остановить человека в его стремлении к прогрессу человечности, счастью и справедливости.

2. Парадигмальные формы гуманизма

Концептуальным ядром постпостмодернистской парадигмы культуры (П. Куртц) является светский гуманизм. Светский (секулярный) гуманизм придает особое значение использованию науки и критического мышления в широчайшем спектре проблем человеческого существования (научное познание, религиозные верования, этические дилеммы, гражданская жизнь (подробнее см. Куртц П. Что такое светский гуманизм? – М.: РГО, 2008, 39 с.). Духом и существом гуманизма всегда был антропоцентризм, противостоящий теоцентризму, социоцентризму и природоцентризму. Императивы ХХ в. внесли свои коррективы и способствовали преодолению крайностей антропоцентризма. В ходе становления современного гуманизма с очевидностью выделились эволюционная, ноосферная и экологическая формы современного светского гуманизма, стремящиеся преодолеть недостатки или границы прежде существовавших исторических форм гуманизма. Особой теоретической модификацией гуманизма является гражданский гуманизм.

В основание приводимой ниже классификации лежит не какой-то абстрактный принцип, а наличие конкретных теоретико-исследовательских парадигм гуманизма. С чисто теоретической точки зрения, инструментами выявления характера реальной многомерности гуманизма более всего подходят категории сущности и существования. Скажем, к сущности гуманизма можно отнести его статус быть мировоззрением человека или коллективным мировоззрением групп людей, объединенных идеей гуманизма, а к существованию этой сущности, т.е. гуманизма, можно отнести соответствующие социальные формы его воплощения – от научно-исследовательских коллективов, изучающих гуманизм и продуцирующих соответствующие интеллектуальные продукты, до различных гуманистических союзов или движений национального и международного уровня.

Остановимся на общей характеристики указанных форм современного светского гуманизма, его парадигм, т.е. концепций, отличающихся в основном своеобразием философского и теоретического обоснования и акцентировкой его основных проблем.

Эволюционный гуманизм

Его наиболее яркими представителями являются Дж. Хаксли, Д. Симпсон, К. Уоддингтон, Дж. Хемминг, Дж. Бёркс и др. Он ставит своей задачей радикальную реорганизацию всех систем общества, или гуманистическую революцию с целью предотвращения, ставших уже самоочевидными с 40–70-е гг. ХХ в. разрушительных последствий воздействия человека на многие эволюционные процессы в мире живого и на его беспрецедентное давление на мир дикой природы.

Исходной точкой рассуждения эволюционных гуманистов является положение: «Вся действительность – единый процесс эволюции» (Haxsly J. Evolutionary Humanism. – Buffalo (N.Y.): Prometheus Books, 1992, p. 74.).

Эволюционный гуманизм утверждает единство человека с остальной жизнью и с универсумом, понимаемым научно-материалистически. В основе эволюционного гуманизма лежат четыре ключевые идеи: (1) человек несет ответственность за свою жизнь и жизнь планеты и может полагаться только на самого себя; (2) человек – лишь один из видов, существующих на Земле, и поэтому нет места для борьбы рас, наций, религиозных групп; (3) идея осуществления заветных чаяний человечества приоритетна по отношению к идеям достижения чисто материального благополучия; (4) повышение качества жизни, а не количества товаров и услуг.

Ноосферный гуманизм

Наиболее яркими его представителями являются В.И. Вернадский, А.А. Богданов, Н.А. Умов, А.Л. Чижевский, О. Райзер, Н.Н. Моисеев, И.М. Борзенко и др. Подвидом этой парадигмы гуманизма можно считать планетарный гуманизм, горячим сторонником которого является П. Куртц. Хотя можно сказать и по-другому: ноосферный и экологический гуманизм являются частными видами планетарного гуманизма.

Ноосферные гуманисты призывают учитывать все глобальные тенденции современности и осознать, что достойная жизнь для каждого человека, мирное существование, экологическая безопасность, социально-нравственная справедливость, осмысленность существования, общечеловеческая солидарность в процессе гуманизации бытия и преображение в планетарном масштабе внутренней и окружающей человека природы являются единственными императивами выживания человечества. Центральными положениями ноосферного гуманизма являются: трактовка человека в качестве био-социо-космического существа; признание «универсальной науки» «о единстве человека, жизни и Вселенной и всеобщих законах их системно-организационного строения, функционирования и развития»; «философская вера в решающую роль человеческого разума в космоэволюционном процессе» (Борзенко И.М. Планетарные аспекты гуманистического мировоззрения // Здравый смысл. 1999, № 3 (12), с. 60.).

Ноосферное мировоззрение, по замыслу его теоретиков, в состоянии помочь человечеству обрести язык универсального общения, на котором можно договариваться, приходить к согласию на пути к глобальной человеческой солидарности.

Экологический гуманизм

К его представителям относятся Н.В. Тимофеев-Ресовский, Е.А. Когай, Г. Парсонс, Ф. Рейгал, Флорис ван ден Берг и др. Он связан с двумя первым выше обозначенными формами, а также с различными вариантами концепции «поддерживаемого развития». В коэволюционном подходе делается упор на взаимосвязанность и сопряженность процессов в живом и неживом, социальном и природном мирах. Исходной идеей здесь выступает коэволюционная модель социо-природного развития, взаимодействия природы, человека и социума, заключающаяся в отказе от технократической парадигмы и крайностей антропоцентрических и биоцентрических представлений.

Через экогуманизм коэволюционный принцип развития становится органичным компонентом гуманистического мировоззрения, стремящегося соответствовать как реалиям современной действительности и ее вызовам, так и современной научной картине мира. Для экогуманизма задачей является не только сохранение окружающей среды, но и сохранение и развитие культуры. Если первая задача «ориентирует на сохранение человека как биологического вида в условиях бифуркации биосферы, то вторая нацеливает на сохранение, сбережение сущностной основы человека как существа социального, культурного…» (Когай Е.А. Глобализация в контексте экологии культуры // Философия и будущее цивилизации. Тезисы докладов и выступлений IV Российского философского конгресса. – М.: «Современные тетради», 2005. Т. 3, с. 272. См. такжеEcohumanism. Ed. By Robert B. Tapp. In cooperation with the North American Committee for Humanism. – Prometheus Books, 2002.).

Ведущие формы светского гуманизма наглядно демонстрируют общие между ними черты: (1) признание актуальности гуманистических императивов для нашего времени; (2) расширение нравственного мира каждой личности, повышение самосознания человеческого рода, что предполагает ответственность не только за свое будущее, но и за будущее грядущих поколений людей; (3) укрепление общечеловеческой консолидации в деле преображения мира природы и окружающей среды человека в космических масштабах (принцип планетарности). Общеполитической платформой современных светских форм гуманизма являются идеи демократии.

Гражданский гуманизм

К наиболее активным сторонникам этой формы гуманизма в России являются В.Л. Гинзбург, Г.В. Гивишвили, А.Г. Круглов, В.А. Кувакин, Г.Г. Шевелев, С.С. Перуанский, А.С. Шутов, В.Д. Жукоцкий и др. Вместе с тем среди тех, кто подчеркивает высокую значимость социального потенциала гуманизма, существуют определенные разногласия, связанные с пониманием общественного и правового статуса гуманизма. Большая часть гражданских гуманистов считает его мировоззрением, субъектом которого является социально ответственная личность, ассоциирующая себя с другими гуманистами на различных уровнях неидеологических и неполитических общностей.

Другие полагают, что необходима трактовка гуманизма как идеологии и создание гуманистической партии. Защитники идеи политизации гуманизма считают, что гуманизм может и должен стать той идейной политической платформой, которая в состоянии направить общество по пути социального прогресса и справедливости. Тем не менее, все гражданские гуманисты полагают, что гуманизм должен поддерживать демократические ценности и идеи гражданских свобод и прав человека. К радикальной (политизированной) группе российских гуманистов принадлежат С.С. Перуанский, В.Д. Жукоцкий, А.С. Шутов, Е.А. Кафырин и др. Они убеждены в том, что гуманистические идеи могут и должны быть трансформированы в идеологию и институализированы в форме политической партии.

3. Гуманизм как система знаний

Одним из решающих сущностных аспектов гуманизма являет его знаниевое (информационное) измерение. Современный гуманизм представляет собой достаточно разветвленную структуру знаний. Он включает в себя философское знание, основывается на выводах общей теории эволюции и данных антропологии; светский гуманизм – это аксиология гуманизма, гуманистическая этика, гуманистическая психология, педагогика гуманизма и гуманизм как методология исследования.

Особое значение для современного светского гуманизма имеет вопрос о методе, поскольку это мировоззрение озабочено соответствием заключенных в нем знаний и установок реальному положению вещей, а также выработкой программ и процедур исследования на истинность заявлений этического, политического, теологического и паранормального характера. Наиболее разработанным методом является в данном случае концепция исследовательского (селективного, умеренного, контекстуального, позитивного) скептицизма Пола Куртца (Куртц П. Новый скептицизм: Исследование и надежное знание. М.: Наука, 2005. См. Также: Kurtz P. Skepticism and Humanism: The New Paradigm. – New Brunswick, L.: Transaction Publishers, 2001.).

Вместе с тем, вся идущая от античности рационалистическая традиция высоко оценивается гуманизмом как проверенная временем и тесно связанная с наукой и здравым смыслом. Со своей стороны, гуманизм как мировоззрение, исходящее из определенного набора ценностей, придает как скептицизму, так и рационализму прежде всего эмоционально-этическую окрашенность, что позволяет избегать крайностей формализма и холодной рассудочности.

По мнению гуманистов, человечество сегодня не может не ориентироваться на гуманистическую рациональность. Новейшие формы рациональности и скептицизм как одна из психо-интеллектуальных и методологических (исследовательских) основ гуманизма поддерживаются широким кругом ведущих теоретиков и практиков гуманизма ХХ в. Среди них Бертран Рассел, Айзек Азимов, Мартин Гарднер, Карл Саган, Пол Куртц, Рей Хейман, Филипп Класс, Ричард Докинз и многие другие (TheTen Outstanding Skeptics of theTwentieth Century // Skeptical Inquirer, 2001 № 1. P. 23-28.).

Философские обоснования (метафизика) современного гуманизма. Как было упомянуто выше, из философских направлений с наибольшей очевидностью с гуманизмом связаны скептицизм, рационализм, натурализм, прагматизм, марксизм, экзистенциализм, персонализм. Связь вышеперечисленных философских школ и направлений с гуманизмом порождает «гуманизмы» различной метафизической окраски. Философские обоснования так или иначе входят в гуманистическую парадигму и способствуют ее обогащению, как и преодолению недостатков исторически и морально устаревающих форм гуманизма.

Наиболее традиционным философским союзником гуманизма был и остается рационализм, поскольку он связан с высокой оценкой разума и способности человека к мышлению, ориентированному на поиск истины и рациональное обоснование моральных суждений и оценок. Эта связь представляется отнюдь не случайной, поскольку исторически и культурно гуманизм теснейшим образом связан с высшими достижениями античной мысли (принцип рационального этического выбора, разум как наивысшая добродетель), эпохи Возрождения, принесшей в духовную культуру свободу суждений, независимость по отношению к авторитетам, смелый критический дух, с эпохой Просвещения с ее апофеозом разума и научного познания.

Современная историография гуманизма свидетельствует о продолжающейся традиции марксистских гуманистических исследований, о включении в гуманистическое мировоззрение многих его положений антропологического и социально-философского характера. Это связано, прежде всего, с продолжающимся анализом ранних произведений Маркса, с влиянием его работ на многих выдающихся гуманистов ХХ в., в частности, на Э. Фромма, Ж.-П. Сартра, С. Стояновича, А. Шаффа, Г. Парсонса и др. Постсоветская марксистская философия в России продолжает работать в направлении выявления гуманистического потенциала философии К. Маркса с целью утверждения новых альтернатив развития общества, направленных на моральный и духовный прогресс личности, и способных устанавливать разумные и достойные общественные отношения (В.С. Семенов, Ф. Цанн-кай-си, Е. Плеханов В.Д. Жукоцкий и др.).

Не менее очевидна область общего между гуманизмом и прагматизмом, особенно в работах американских гуманистов. Многие из них ведут свою родословную от Ч. Пирса, У. Джеймса, Дж. Дьюи и С. Хука. Особенно очевидна связь гуманизма и прагматического натурализма в работах П. Куртца. Прагматизм привносить в современный гуманизм идеи фаллибилизма, практичности истины, объективного релятивизма, ситуативной этики и др., что делает это мировоззрение более гибким и реалистическим.

Несомненна связь современного гуманизма с экзистенциализмом и персонализмом. Более всего это обнаруживается в современных гуманистических представлениях о человеке как творце собственных смыслов и ценностей, как проекте и экзистенциальной динамике. Обе эти интеллектуальные школы сближает анти-метафизичность и возвышение ценности свободы, им одинаково чужда идея этического предписания. Третьим участком общей границей между гуманизмом и экзистенциализмом является отрицание того, что ценности имеют какой-либо объективный онтологический статус. Особенно широко осуществляется синтез гуманизма и экзистенциализма в психологии, которая чаще всего обозначается как экзистенциально-гуманистическая (Д.А. Леонтьев, В.А. Кувакин, А.Г. Круглов и др.)

Явным влиянием экзистенциализма можно объяснить тенденцию современных гуманистов признавать драматизм и элементы трагизма человеческого существования, их призыв к «мужеству стать», к выработке искусства жизни, включающего в себя заботу, свободу и ответственность, признание однократности бытия и индивида и необходимости стоического восприятия действительности. Другим созвучием гуманистической и экзистенциалистской антропологии является утверждение о творческой природе человека, ее принципиальной незавершенности, о фундаментальном значении свободы и ответственности, о бесконечных возможностях человеческого существа в закономерном и вместе с тем бесконечном и вероятностном мире.

Совокупность рассмотренных измерений гуманизма подтверждает выводы о существовании открытой и динамичной гуманистической парадигмы в культуре. Он имеет в ней определенные онтологические, гносеологические, праксиологические, аксиологические и другие основания, а также многообразные способы существования. Гуманизм выступает и (1) как особая мировоззренческая установка, жизненная позиция (lifestance), обусловливающая способ поведения личности; это и (2) гуманизм как социальная реальность, воплощающая в себе как специализированное и концентрированное выражение гуманизма в форме сообществ и движений, исследовательских групп, клубов гуманистов и т.п. (3) в своем изначальном и подпочвенном виде гуманизм существует в обществе как социальное выражение присущих человеческой природе альтруистических и эмпатических дарований, способностей родового человека различать добро и зло, справедливость и несправедливость; (4) в культуре гуманизм бытует и как система идей или теоретическая концепция, в основе которой лежат определенные общепризнанные гуманистические принципы. Последнее можно рассматривать как продукт рефлексии ученых, мыслителей и деятелей культуры относительно гуманизма и его проявлений в истории человечества.

Особое своеобразие гуманистическому мировоззрению придает его психология. По вполне понятным причинам она во многом аналогична тем идеям, которые развивались и развиваются в рамках гуманистической, экзистенциальной и позитивной психологии. Психологии гуманистического мировоззрения присущи яркие черты. Едва ли не приоритетной является оптимизм, позитивность и аффирматизм (жизнеутверждающий характер) гуманистического стиля жизни. Другими чертами его психологии являются эмпатия, открытость и благожелательность, скептицизм, осмотрительность и сдержанность, сострадание, участие и забота, порядочность и ответственность, толерантность, элементы стоического отношения к действительности, мужество («мужество стать» – П. Куртц) и многие другие позитивные морально-психологические качества.

 

[1]Настоящая статья носит обзорный, а не историографический характер. Поэтому я отсылаю читателей к широкому перечню литературы, имеющейся в работе: Кудишина А.А. Гуманизм – феномен современной культуры. М.: Академический проект, 2005, с. 454 – 486. См. также http://www.humanism.ru/gumanizm-fenomen-sovremennoie-kultury/