Российское гуманистическое общество

www.humanism.ru

Главное меню

Поиск по сайту

1.1. Гуманизм в мире: вторая половина ХХ – начало XXI в

Часть 1. НОВЕЙШАЯ ИСТОРИЯ ГУМАНИЗМА

1.1. Гуманизм в мире: вторая половина ХХ – начало XXI века

Предысторию современного гуманизма как общественного идейного течения условно можно обозначить периодом с середины XIX столетия до середины ХХ века. Вначале ее субъектами были широкие и пестрые движения европейских свободомыслящих, рационалистов, скептиков и агностиков, пацифистов, благотворительные организации типа Армии спасения или Красного креста, либеральные религиозно-этические организации, различные течения социал-демократии, демократически и просветительски настроенные деятели культуры и науки, теоретики франкфуртской социологической школы (Т. Адорно, М. Хоркхеймер), представители евромарксизма в Италии и Франции, философы «праксиса» в Югославии, гуманистически ориентированные польские мыслители (А. Шафф и др.), видные представители русского и зарубежного экзистенциализма (Н. Бердяев, Л. Шестов, Ж.-П. Сартр, А. Камю, К. Ясперс). Отдельно необходимо отметить такую группу организаций, как «этические общества». По данным, опубликованным в монографии З.С. Трофимовой «Гуманизм, религия, свободомыслие», параллельно формированию секуляристских обществ с середины XIX столетия начали оформляться этические движения, которые и на сегодняшний день занимают важное место в общественных движениях в США.[1]

В зарубежной и отечественной историографии существует несколько версий периодизации предыстории и истории современного гуманизма. Среди исследований по истории мирового гуманистического движения следует указать на монографию Н. Уолтера «Гуманизм. В поисках смысла понятия». Книга написана с целью создания концепции гуманизма, но, фактически, содержит интересные для нас исторические сведения. Особенное внимание автор уделяет концепциям гуманизма XIX века, специально останавливаясь на английском унитаризме, «философском гуманизме», «политическом гуманизме», религиях человечности, британском секуляризме и гуманитаризме. Начало английского утилитаризма автор относит к 1812 г., а именно ко времени выхода сборника «Omniana». Однако публикация этого сборника, подготовленного в указанное время, появилось лишь в 1836 г. под названием «Образованность Сэмюэля Тейлора Колериджа» (“The Literary of Samuel Taylor Coleridge”). Причём термин «гуманизм» в нём был употреблён в негативном смысле как связанный с ересью арианства. И он означал «отпадение в безнадёжную бездну атеизма».[2] В утилитаризме термин «гуманизм» употреблялся как доктрина, согласно которой Бог является единой личностью, а природа Иисуса Христа исключительно человеческая. В это время утилитаризм тоже рассматривался как путь от ортодоксии к безверию. И только в американском утилитаризме это слово стало использоваться в позитивном смысле.

Философский гуманизм развивался, по Н. Уолтеру, в основном в Германии, прежде всего в философии младогегельянцев, отличавшихся критикой религии и утверждением идеи перевёртывания отношений между человеком и Богом. Философия должна поставить человека на место Бога, утверждали младогегельянцы. Наиболее активно термин «гуманизм» в этом смысле употребляли Арнольд Руге, Давид Штраус, Людвиг Фейербах. Руге, в частности, рассматривал гуманизм как «принцип и систему».[3] К этому же течению, по утверждению Н. Уолтера, принадлежали К. Маркс, А. Герцен и М. Бакунин.

В 1891 г. Дж. М. Робертсон (J.M. Robertson) опубликовал книгу «Современные гуманисты» (“Modern Humanists”). В неё вошли такие имена, как Томас Карлейль (Thomas Carlyle), Дж. С. Милль (J.S. Mill), Ральф Эмерсон (Ralf Emerson), Герберт Спенсер (Herbert Spenser) и др. В дальнейшем в работе, опубликованной в 1907 г., «Первые гуманисты» (“Pioneer Humanists”) он расширил этот круг лиц, включив неё Н. Макиавелли, Ф. Бэкона, Т. Гоббса, Б. Спинозу, А. Шефтсбери, Э. Гиббона и др. Среди первых работ по истории гуманизма автор называет исследователя А.В. Бенна (A.W. Benn) «История современной философии» (“History of Modern Philosophy”, 1912), которая заканчивалась специальной главой «Гуманисты XIX века». Наряду с другими он включал в число гуманистов Рудольфа Лотца (Rudolf Lotz), Эдварда фон Гартмана и даже Ф. Ницше и А. Бергсона. Вместе с тем, организационными истоками гуманизма были этические и рационалистические организации Англии и Северной Америки. Как пишет автор, «этические общества были сформированы по инициативе Стенфона Кайота в 1886 г., и вскоре они возникли в различных частях Европы. Национальные организации появились на обеих сторонах Атлантики в 90-е годы XIX века, а Международный этический союз – в 1896 г.».[4] Примерно в это же время возникла Ассоциация рационалистической прессы (Rationalist Press Association (RPA)), которая рассматривала себя в качестве религиозного общества, но полагавшая при этом, что она «спасает истинную религию от метафизических и моральных ошибок теизма».[5] Даже после того, как члены Ассоциации стали называть себя гуманистами, они удерживали в рамках этого понятия некий религиозный смысл.

Согласно российским и зарубежным источникам,[6] первое в мире общество этической культуры было образовано в Нью-Йорке в 1876 г. – «Общество этической культуры» (Society for Ethical Culture). Ховард Рейдест (Howard B. Radest) в «Энциклопедии неверия» сообщает, что «Общество этической культуры – это нетеистическое… образовательное движение, утверждающее первичность морального развития через моральное действие».[7] Основатель общества Феликс Адлер (1851–1933) сыграл огромную роль в становлении этического движения не только в США, но и в Великобритании. Требования свободы мысли и совести были для него основополагающими. Основная задача, которую ставили сторонники этического движения, состояла в «этизации» всех сторон жизни, в создании новой религии – религии человечества. З.П. Трофимова в упомянутой выше монографии сообщает, что в своей работе «Кредо и дело» (1887) Ф. Адлер заявлял, что главная цель, которую должны преследовать реформаторские организации, заключается в нравственном совершенствовании её членов, в моральной реконструкции современного индустриального общества.[8] Ф. Адлер «не только обосновал положения религии человечества, но и попытался практически применить их в жизни. В штате Миссисипи он открыл воскресную школу, где сам преподавал мораль, историю религии».[9] По мнению З.П. Трофимовой, философия Ф. Адлера сходна и связана с социально и демократически ориентированной философией другого основоположника этического движения – Дж. Эллиота.

По образцу «Общества этической культуры» стали организовываться аналогичные общества в США и Европе. Двадцать лет спустя, в 1896 г., они основали союз, который с 1928 г. стал называться Этическим союзом (The Ethical Union). Международный этический союз (International Ethical Union) был образован в Цюрихе в 1896 г. В программе Международного этического союза даются четыре основных принципа этического движения: (1) «полная независимость морали от теологии. Моральный закон должен полагаться на собственную рациональную природу»; (2) «необходимость реформировать основные положения в соответствии с социальными, техническими и духовными изменениями, происходящими в обществе»; (3) «задача самоусовершенствования человека идёт рука об руку с попытками переделать современное общество»; (4) «основная задача, стоящая перед сторонниками этического движения, – постоянная работа с молодёжью».[10] Согласно исследованию Ю.Ю. Чёрного, главной целью Этического союза было стремление отделить нравственные идеалы от религиозных доктрин, метафизических систем и этических теорий, чтобы придать им независимую силу в личной жизни и общественных отношениях. Этическое движение организовывало программы морального образования в государственных школах, оказывало помощь развитию женского движения, привлекало внимание к существующим расовым, колониальным и международным проблемам.[11] Анализируя этические и другие секуляристские движения конца XIX – начала ХХ вв., З.П. Трофимова отмечает, что «сознательно или бессознательно их последователи делали попытки создать новые теоретические положения с целью ответить на социальные проблемы и реконструировать теорию “чистой этической основы веры” применительно к новым изменившимся условиям».[12] Как отмечает Х. Рейдест, «взятые вместе, эти группы, совместно с Обществом за гуманистический иудаизм (Society for Humanistic Judaism) и вариантами рационалистических ассоциаций, представляют гуманистическую альтернативу традиционным способам веры».[13]

Поиск более широко значимых форм социального выражения гуманизма начался уже с начала ХХ в. Он был подстёгнут ужасами первой мировой войны, заставившей международное сообщество задуматься о выработке хотя бы каких-то относительно гуманных правил международных отношений. Лига Наций была первым, хотя и неудачным, опытом оформить некоторые базовые принципы гуманизма, общечеловеческих правил общежития в виде международного права и международного института. Н. Уолтер считает, что оформившиеся гуманистические движения возникли в середине ХХ в. Их источниками были религиозные и нерелигиозные организации. Первыми ареалами бытования этих движений были США, Великобритания, Новая Зеландия и Индия. Н. Уолтер исключительно широко толкует термин «гуманизм», поэтому включает в него самые различные мировоззрения и философские направления. Согласно точке зрения автора, гуманизм синтезировал и трансформировал в себе очень много релевантных понятий XVIII–XIX вв.: язычники(infidels); неверующие, деисты, скептики, атеисты, свободомыслящие, зитетики, космисты, реалисты, натуралисты, либералы, секуляристы, моралисты, агностики, этики, или этикалисты, рационалисты и монисты. Все они использовали слово «гуманизм» в различных смысловых оттенках и число сторонников столь широко понимаемого гуманизма было достаточно велико.[14]

Таким образом, с середины 20-х гг. ХХ в. в Западной Европе и США всё более широкие круги населения, определявшие себя в качестве агностиков, атеистов, свободомыслящими, рационалистов, скептиков, начали называть себя гуманистами, поскольку считали это понятие более точным для выражения сущности их взглядов. Рост гуманистического движения, безусловно, был отмечен не только в США. Но он протекал в этой стране наиболее интенсивно, что позволяет исследователям международного гуманистического движения утверждать, что «именно эту страну можно назвать идейной родиной современного гуманизма».[15]

Приведём факты, подтверждающие это заключение. В 1929 г. в США, в Нью-Йорке и Голливуде, образуются самые первые гуманистические общества. Это Первое гуманистическое общество Нью-Йорка, в состав которого входил Джон Дьюи и основателем которого был доктор Чарльз Френсис Поттер, постоянно подчёркивавший необходимость развития организованных форм гуманистического движения. Вторым стало Голливудское гуманистическое общество, основанное преподобным Куртисом Абелем. В 1930 г. центром гуманизма в США стал г. Чикаго, в котором Гарольд Бушмен и Эдвин Х. Уилсон основали журнал «Новый гуманист» (“The New Humanist”), выходивший два раза в месяц, что способствовало распространению гуманистических идей и подготовило благоприятную почву для создания «Гуманистического манифеста I» (“Humanist Manifesto I”) в 1933 г. В 1935 г. в США была организована Ассоциация гуманистической прессы, которая позже была переименована в Американскую гуманистическую ассоциацию. С 1941 г. она стала одной из ведущих среди подобных ей гуманистических организаций в США.

В 30-40-е гг. организованные формы гуманизма возникают в Европе. Среди всех европейских стран в этом отношении особенно выделялись Нидерланды. И ныне эта страна является наиболее секуляризированным западным обществом. По данным, приведённым в статье Роба Тилмана «Светское образование в Голландии», половину голландцев составляют атеисты и скептики, 25% совершеннолетних считают себя гуманистами.[16] Голландская гуманистическая лига (ГГЛ) включает в себя отделения женщин, молодёжи, мира, этического воспитания, профессиональных консультаций, научных исследований, СМИ и даже похорон. Голландские гуманисты ведут активную работу в домах престарелых. Подготовку профессиональных советников в рамках ГГЛ осуществляет единственный в мире Гуманистический университет в Утрехте (Universiteit voor Humanistiek, UVH), что является заслугой профессора философии этого университета Яапа П. ван Прага, всемирно признанного теоретика гуманизма, первого председателя Международного гуманистического и этического союза (МГЭС) (“International Humanist and Ethical Union” (IHEU).[17] Голландия, таким образом, стала одной из немногих стран, в которой гуманизм стал массовым явлением и одним из наиболее распространенных убеждений. Надо отметить, что это стало результатом длительного эксперимента, вовлечения в социальную работу людей, не принадлежащих к церкви: в 1945 г. была основана организация «Гуманитас» (“Humanitas”), примерно в это же время был создан Гуманистический союз.

Среди множества организаций гуманистов особое место принадлежит Международному гуманистическому и этическому союзу, основанному в 1952 г. в Амстердаме и объединяющему сегодня национальные движения гуманистов около 40 стран и имеющего около ста ассоциированных членов, в которые входят 5 млн. человек.[18] В структуру МГЭС входит Европейская гуманистическая федерация и Секретариат для Центральной и Восточной Европы. Заметную роль в международном гуманистическом движении играет Международная академия гуманизма (InternationalAcademyofHumanism). Вокруг неё складываются Центры исследований (CenterforInquiry), в рамках которых ведется научно-исследовательская, педагогическая, просветительская и издательская работа современных гуманистов. По данным бюллетеня МГЭС «Интернейшнл Хьюманист Ньюс» (“International Humanist News”) в различных странах к концу ХХ в. издавалось около восьмидесяти журналов гуманистического характера.

Уже в последней четверти XIX столетия гуманистические идеи были положительно приняты и в Германии. Среди немецких гуманистов наиболее активными стали гуманисты Саксонии, известные под названием «Свободные гуманисты Нижней Саксонии». Однако известно, что ещё в середине XIX века в Германии функционировали «Союз внецерковных общин Германии» (1859), «Немецкий союз свободомыслящих» (1881), «Немецкий монистический союз» (1906).

Выдающуюся роль в утверждении гуманистических идей в США сыграл немец по происхождению Роберт Грин Ингерсолл (Robert Green Ingersoll) (1833–1899), деятельность которого заслуживает того, чтобы быть отмеченной отдельно. Это выдающийся оратор и политический публицист послереволюционной Америки. Он пересёк всю Америку, выступая со своими речами, темами которых были политика, искусство, наука и прежде всего религия. Он известен в США как «Великий Агностик». Р. Ингерсолл обрушивался на религиозных консерваторов своего времени. Будучи юристом по образованию, он защищал права женщин (в том числе, отстаивал их право на контроль за рождаемостью), расовое равенство, был непримиримым противником рабства. Хотя Р. Ингерсолл никогда не изучал философию и науку и не внёс сколько-нибудь заметного вклада в науку своего времени, он владел удивительной способностью передавать простым людям в понятной для них форме личную и общественную значимость идей свободомыслия и агностицизма. Он оказал глубокое влияние на своё поколение и на многие последующие. Он жил задолго до того, как получило развитие движение светского гуманизма, но он, несомненно, может быть охарактеризован как один из героев гуманистического пантеона. Чтобы сохранить память о Роберте Ингерсолле, в 1986 г. Совет по светскому гуманизму в США основал Комитет по увековечиванию его памяти. Целью Комитета является, с одной стороны, сохранить место рождения Р. Ингерсолла в виде постоянно действующего музея и библиотеки, а с другой стороны, сохранить живую благодарность Р. Ингерсоллу за его большой вклад в развитие агностицизма и свободомыслия посредством публикаций его трудов, делая тем самым его идеи более известными обществу, что может рассматриваться как часть общей программы просвещения.[19]

По мнению Ю.Чёрного, высказанному им в аналитическом обзоре «Современный гуманизм», развитие гуманизма в первой половине ХХ в. было процессом, характерным не только для отдельных стран, но и целых континентов. Подтверждением этого факта является зарождение гуманистического движения в Индии. В 1927 г. непалец Джай Притхвин Бахадур Сингх учредил «Гуманистический клуб» в Бангалоре (Южная Индия), организовал издание книг по гуманизму и стал инициатором издания «Гуманистического журнала». Сингх является автором книги «Философия гуманизма», в которой он развивает идеи пацифизма.[20]

Таким образом, мы можем сказать, что к середине ХХ столетия завершилось становление международного гуманистического движения как в географическом, так и в организационном плане: европейские и американские гуманистические общества, ассоциации и этические союзы, объединившись, образовали Международный гуманистический и этический союз (МГЭС), в состав которого в наши дни входит около 5 млн. человек из 90 организаций около 40 стран мира. Их общению и кооперации содействуют международные конгрессы, симпозиумы и другие виды совместных акций. МГЭС помогает выстраивать стратегию работы на местах, координирует деятельность групп-членов МГЭС, способствует развитию новых гуманистических организаций и представляет интересы гуманистов в ООН и общеевропейских структурах.

Основная задача МГЭС состоит в содействии развитию и утверждению альтернативной, нонтеистической этики и светской морали. В настоящий момент МГЭС обладает консультативным статусом при ООН, ЮНЕСКО и ЮНИСЕФ. Организаторы МГЭС принимали активное участие в создании ООН, среди них: лорд Джон Бойд Орра, первый генеральный директор ЮНЕСКО Джулиан Хаксли, первый глава Всемирной организации здравоохранения Брок Чисхолм. МГЭС ассоциирован с организациями ООН по вопросами охраны окружающей среды, экономики, социальных и культурных прав. Организация принимала участие в пятилетней кампании по борьбе с голодом, проводимой Продовольственной и агрокультурной организацией ООН и участвовала в рабочей группе ООН по науке и технике.[21] Штаб-квартира МГЭС до 1996 г. размещалась в Утрехте (Голландия), а с 1996 г. она перенесена в Лондон. Печатным органом этой организации является ежеквартальный журнал «Международные гуманистические новости». Таким образом, МГЭС – это так называемая зонтичная или сетевая организация и вместе с тем информационный и координационный центр национальных гуманистических организаций, посредством которого они могут обмениваться идеями и практическим опытом работы в сфере социализации гуманизма, гуманистического просвещения и т.д.

Развитие гуманистического движения особенно активно продолжалось в США. В этой стране чрезвычайно сильно ощущалась потребность в развитии светской морали, альтернативной консервативным теистическим идеологиям, в частности идеям так называемой Христианской коалиции, а также паранормальным верованиям, получившим широкое распространение в конце ХХ в. в США и других западных странах. Необходимость просвещения, популяризации научных методов исследования и познания требовала расширения просветительской работы. Поэтому в 1976 г. возникла международная научно-просветительская организация «Комитет по расследованию заявлений о паранормальных феноменах», возглавляемая Полом Куртцем. Организация имеет свой печатный орган «Скептический исследователь» (“Skeptical Inquirer”). В 1980 г. была создана организация – Совет по демократическому и секулярному гуманизму (Council for Democratic andSecular humanism), которая с 1996 г. стала называться Совет по секулярному гуманизму (Council for Secular humanism)[22]. Совет издает журналы «Свободное исследование» (“Free Inquiry”) и «Файло: Журнал гуманистических философов» (“Filo: The Magazine of Humanist Philosophers”). Американский совет по секулярному гуманизму является ведущей североамериканской организацией, объединяющей светских, нерелигиозных людей.

Как некоммерческая образовательная ассоциация, Совет поддерживает широкие области активности, отвечающие потребностям людей, которые находят смысл и ценность жизни вне веры и надежды на помощь сверхъестественных сил. Направления деятельности Совета включают в себя издание журналов, публикующих статьи по вопросам этики и рассказывающих о конференциях, местных гуманистических организациях, образовательных программах и международных связях. Кредо Совета состоит в том, что он рассматривает светский гуманизм как образ мышления и жизни, имеющий целью реализовывать фундаментальные позитивные человеческие способности. Секулярные гуманисты отвергают авторитарные системы ценностей, утверждают, что люди должны взять на себя ответственность за свою собственную жизнь, общество и мир, в котором они живут. В программах этой организации подчёркивается особая ценность разума, научного исследования и научной картины мира, личной свободы, ответственности, ценностей человечности и необходимость толерантности и сотрудничества. Деятельность Совета охватывает многие сферы. Это, например, пропаганда убеждений светских гуманистов (Совет ведёт кампанию за более светское этическое общество). Он защищает принцип отделения церкви от государства и охраняет права людей, которые не разделяют религиозных верований. Одной из целей Совета по светскому гуманизму является защита первой поправки к Конституции США. Совет считает неконституционными действия, связанные с нарушениями принципа отделения церкви от государства. Как организация, ассоциированная с Транснациональным центром исследований (Center For Inquiry – Transnational Institute, Amherst, USA), Совет связан с работой Комитета по научному изучению религии, который привлекает для своей работы известных учёных, исследующих исторические корни и психологические следствия религиозной веры. Комитет считает своей задачей удовлетворение духовных потребной неверующих людей. В рамках программы «Светские гуманистические общества» он поддерживает и помогает работе сотням местных групп, реализует образовательные программы по критическому мышлению и секулярной этике, предлагает нерелигиозные альтернативы проведения культурных церемоний: дней рождения, свадеб, предлагает помощь в организации поминок умерших близких. Транснациональный центр исследований оказывает поддержку секулярным обществам в форме проведения местных, региональных и национальных конференций, развивает и поддерживает присутствие гуманистических идей и обществ на уровне народной жизни, предлагая людям моральное и интеллектуальное руководство.

В 1983 г. Совет по демократическому и светскому гуманизму организовал Международную академию гуманизма (МАГ), члены которой придерживаются естественнонаучного объяснения вселенной, защищают ценности науки и общечеловеческие моральные и гражданские ценности. В настоящее время в секретариат Академии входят Пол Куртц (президент), Верн Буллоу, Энтони Флю, Джеральд Лару, Жан-Клод Пекер, Валерий Кувакин. Среди членов Академии выдающиеся учёные, общественные деятели и писатели, около четверти членов МАГ являются Нобелевскими лауреатами. Российскими членами Международной академии гуманизма в разное время были или являются А.Д. Сахаров, С.П. Капица, Е.Г. Боннер, В.Л. Гинзбург, В.А. Кувакин. МАГ признаёт заслуги выдающихся гуманистов современности и продвигает гуманистические идеалы и убеждения в сферы высшего образования, мирового научного и образовательного сообщества. Её члены привержены методам свободного исследования всех областей человеческой деятельности. Они разделяют принципы научного мировоззрения и использования научных методов в познании, поддерживают гуманистические и этические ценности и принципы. Нельзя не отметить, что по инициативе Академии было создано и выпущено в свет уникальное издание «Энциклопедия неверия» в двух томах.

С 90-х годов ХХ в. на лидерство в международном гуманистическом движении начал претендовать комплекс объединенных гуманистическим мировоззрением научных, просветительских и издательских организаций, в создании которых непосредственное участие принимал экс-президент МГЭС П. Куртц. Это Международная академия гуманизма, Транснациональный центр исследований, Американский совет по светскому гуманизму, Комитет по научному расследованию заявлений о паранормальных феноменах, Комитет по научной экспертизе религии, издательство «Прометеус Букс», журналы «Фри Инквайери», «Скептикал Инквайери», «Файло» и др. «Прометеус Букс» является на сегодня крупнейшим в мире издательским центром, публикующим гуманистическую и научную литературу по основным направлениям фундаментальных и гуманитарных наук.[23]

Свою историю Транснациональный центр исследований ведет с 1995 г., когда в Амхёрсте (пригород Буффало) был открыт Центр исследований. Центр расположен в непосредственной близости от Университета Буффало штата Нью-Йорк и занимает 40 тыс. кв. футов (4,4 тыс. кв. м.). Центр в наши дни – «дом» для журналов «Скептикал инквайери» и «Фри инквайери» и штаб-квартира для сотен скептически и свободомыслящих обществ Северной Америки. Для учёных, философов, профессионалов масс-медиа, студентов Центр предоставляет объективную информацию по трём сферам человеческой деятельности и знания: заявления о паранормальных явлениях; медицина и здоровье; религия, этика и общество. Центр ведёт беспрецедентно широкую научную и просветительскую работу на международном уровне. Он поддерживает работу конференций, семинаров, лекций, проводит различные общественные и культурные акции, участвует в создании аудиовизуальной продукции, пропагандирующей гуманистическое мировоззрение и критическое мышление. В Центре имеется уникальная библиотека по гуманизму, секуляризму, натурализму и прагматизму, свободомыслию, скептицизму и атеизму, по истории формирования и развития гуманистического и скептического движения в мире. Она содержит свыше 60 тыс. томов, полные коллекции периодических изданий по тематике, соответствующей направлению деятельности Центра, на английском, немецком, китайском, французском, русском, датском, испанском языках. Среди них такие журналы, как “The Human Quest” (выходит с 1804 г.), “The Free Thinker” (1881), “Humanity” (1896), “The Humanist” (1943),“Humanism Today” (1965), “International Humanist News” (1966), “Humanist Outlook” (1976), “Skeptical Inquiry”(1976),“Scottish Humanist” (1988), “Free Inquiry” (1980), «Здравый смысл» (1996 ) и др.. Журнал «Файло» (“Filo”), например, специализируется на публикациях, защищающих натурализм в метафизике, эпистемологии и моральной теории. Центр и журнал «Фри инквайери» своей работой способствует продвижению в общество натуралистических и светских ценностей, стимулирует научно-критическое исследование мировых религий.

Совет по секулярному гуманизму – лидирующая общественная американская организация по светской этике и нетеистическому мировоззрению. Совет сфокусировал свои усилия на поддержке гуманистической активности и развитию местных гуманистических организаций. Помимо журналов «Фри инквайери», «Скептикал инквайерер» и «Файло» Центром исследований публикуются журналы «Скептический обозреватель альтернативной медицины», «Американский рационалист», «Скептик» и ряд изданий аналогичной проблематики. В отделении Центра в Лос-Анджелесе работает национальный медиа-центр скептиков и гуманистов. Работу Транснационального центра исследований возглавляет профессор Пол Куртц, один из лидеров международного гуманистического движения, крупнейший теоретик и практик современного гуманизма. В течение многих лет он был сопрезидентом Международного гуманистического союза. В 2000 г. на Всемирном гуманистическом конгрессе в Индии он был признан лауреатом МГЭС за выдающиеся заслуги в защите и продвижении в мировую культуру фундаментальных человеческих ценностей. В 2005 г. Транснациональный центр исследований и все его отделения официально получили от ООН статус организаций, ассоциированных с ЮНЕСКО. Выдающейся заслугой П. Куртца является разработка и реализация идей институциализации и социализации гуманизма в мировом масштабе. Учитывая также безупречную научную репутацию доктора Куртца, его с полным на то основанием можно считать отцом планетарного светского гуманизма.[24] П. Куртц – автор более тридцати книг, многие из которых переведены на иностранные языки, редактор двадцати одного научного издания. Он участвовал в разработке основополагающих документов современного гуманизма, в том числе, «Гуманистического манифеста II», «Декларации светского гуманизма», «Гуманистического манифеста 2000».

Выдающийся вклад П. Куртца в развитие теории современного гуманизма требует назвать его основные произведения: «Проблемы теории ценностей» (“The problem of Value Theory”, 1952), «Текущая оценка бихевиоризма» (в соавторстве с Ролло Хэнди, “A Current Appraisal of the Behavioral Sciences”, 1964), «Решимость и положение человека» (“Decision and Condition of Man”,1968), «Полнота жизни» (“The Fullness of Life”, 1974), «Жизнь, полная радости: Философия счастья» (“Exuberance: A Philosophy of Happiness”, 1978), «В защиту светского гуманизма» (“In defense of Secular Humanism”, 1984), «Запретный плод: Этика гуманизма» (“Forbidden Fruit: The Ethics of Humanism”, 1988), «Искушение потусторонним: критика религии и паранормального» (“The Transcendental Temptation: A Critique of Religion and the Paranormal”, 1991), «Евпраксофия: Жизнь без религии» (“Eupraxophy: Living without Religion”, 1994), «Философские эссе о прагматическом натурализме» (“Philosophical Essays in Pragmatic Naturalism”, 1990), «Новый скептицизм: исследование и надёжное знание» (“The New Skepticism: Inquiry and Reliable Knowledge”, 1992), «К Новому Просвещению: Философия Пола Куртца» (“Toward a New Enlightenment: The Philosophy of Paul Kurtz”, 1994), «Мужество стать: Добродетели гуманизма» (“The Courage to Become: The Virtues оf Humanism”, 1997), «Гуманистический Манифест 2000: Призыв к новому планетарному гуманизму» (“Humanism Manifesto 2000: A Call for a New Planetary Humanism”, 1999), «Вдохновляясь мощью гуманизма» (“Embracing the Power of Humanism”, 2000), «Скептицизм и гуманизм: новая парадигма» (“Skepticism and Humanism: The New Paradigm”, 2001), «Утверждения: Жизнь, полная радости и творчества» (“Affirmations: Joyful and Creative Exuberance”, 2004).[25]

Свыше тридцати лет П. Куртц возглавляет основанное им в 1969 г. издательство «Прометеус Букс» (“Prometheus Books”). «Критическая мысль и её распространение играет ключевую роль в истории гуманизма. Сегодня, в нашем информационном обществе, она имеет независимое издательство, сфокусировавшее свои усилия на трансляции голоса разума по всему миру», – так оценивает П. Куртц значение издательства «Прометеус Букс» в журнале «Итернэйшенл хьюманист ньюс», посвящённого истории и работе издательства.[26] «Прометеус Букс» публикует книги по широкому спектру вопросов свободомыслия, гуманизма, науки, современной философии, религии и паранормальных верований. Оно специализируется в области истории, социологии, радикальной политической мысли, истории европейской философии. Со времени основания издательство опубликовало около 2,5 тыс. наименований книг, переведённых на 38 языков мира.

Рост гуманистических организаций и активизация гуманистического движения в мире в 80-90-е годы ХХ в. связаны, по справедливому мнению В.А. Решетникова, «с резким изменением геополитической ситуации, устранением бинарной оппозиции сверхдержав и выстраиванием нового миропорядка. Элиминирование прежнего образа врага (хотя инерция и сохранилась) и деконструкция силового противостояния привели к резкому усилению контактов на государственном и гражданском уровне, и тем самым укреплялась почва для взаимопонимания»[27], для осознания факта, что мы живём на одной планете и являемся единым человеческим сообществом, столкнувшимся с глобальными проблемами существования.

В настоящее время в США, Великобритании, многих странах Европы (Германии, Польше, Нидерландах и др.), в России работают светские гуманистические общества. К концу 2005 – началу 2006 г. в Китае начнёт работать аналогичный Центр исследования гуманизма в Пекине, строительство которого завершается к настоящему времени при Научно-исследовательском институте популяризации науки и технологии. Гуманистическое общество в Пекине возглавляет доктор Чэн Нянь (Cheng Nian).

Параллельно с секуляристскими организациями свободомыслящих действуют многочисленные организации религиозных гуманистов. З.П. Трофимова относит их к радикальному крылу современного свободомыслия.[28] По данным её исследования, среди самостоятельных групп религиозных гуманистов особенно выделились «Братство гуманистов» в Калифорнии и «Гуманистическое общество» в Нью-Йорке, а также «Общество религиозных гуманистов».

Мы должны специально оговориться, что в настоящей работе даётся освещение истории и идей гуманизма как общественного и научно-просветительского движения, организаторы и сторонники которого, абстрактно говоря, никаких иных, кроме светских гуманистических принципов и лозунгов, не выдвигали. Однако надо отметить, что наряду с этими гуманистическими организациями в конце ХХ столетия появилось огромное множество окологуманистических или откровенно псевдогуманистических организаций. Так, например, Н. Уолтер сообщает, что в конце ХХ века появились такие направления, как гуманистический субъективизм, супергуманизм, трансгуманизм, супернатурализм, постгуманизм, гомаранизм, гуманитизм, гуманитаризм, зилоизм и т.д. К «гуманистическому объективизму» он относит русско-американского мыслителя Алису Розенбаум, или Эйн Ренд, которая, по его мнению, является рационалистом и атеистом, но в то же время столь индивидуалистична и элитарна, что, по мнению автора, многие гуманисты едва ли согласятся видеть в ней единомышленника. Родоначальником движения супергуманистов его сторонники считают Ф. Ницше. Этих взглядов придерживаются небольшие группы американцев, которые стремятся интерпретировать работы Ф. Ницше в духе гуманизма. Термин «трансгуманизм» впервые употребил Джулиан Хаксли. Первоначально термины «супернатурализм» и «трансгуманизм» обозначали взгляды людей, которые бросали вызов идее энтропии и рассматривали себя «как философов жизни, которые ищут продолжение и ускорение эволюции разумной жизни за пределами существующей человеческой жизни и ей границами посредством науки и технологии, руководствуясь жизнеподдерживающими принципами и ценностями, избегая, вместе с тем, религии и догмы».[29] Целью его сторонников является постгуманизм, означающий достижение состояния постчеловека, т.е. «людей, беспрецедентных физических, интеллектуальных и психологических способностей, самопрограммируемых и самоопределяемых, потенциально бессмертных индивидов», которые преодолели биологические, неврологические и психологические границы.[30] Представители этих групп призывают использовать такие технологии, как «генная инженерия, биокомпьютерная интеграция, молекулярная нанотехнология и когнитивная наука».

Последние три термина (гомаранизм, гуманитизм и гуманитаризм) автор связывает с исследованиями в области гуманизма в Польше, Чехословакии и Румынии. К документам этого течения он относит, например, работы Людвига Заменхофа,[31] создателя языка эсперанто. Он собирался представить «Декларацию гомаранизма», которая начиналась словами: «Я человеческое существо. Я рассматриваю всё человечество как одну семью». Он хотел начать это движение в рамках Конгресса эсперантистов в 1914 г., но Первая мировая война помешала этому. Первый президент Чехословакии Томас Масарик использовал термин «гуманитизм» как нечто среднее между гуманитаризмом и гуманизмом. Его перу принадлежит работа «Идеалы человечности» (1901). Основателем зилоизма является Марио Луис Родригес Кобас, крупный аргентинский латифундист. Начиная с 80-х годов ХХ в., он создаёт ячейки своей организации в различных странах, пытаясь распространить свое движение под видом «Гуманистической партии», Гуманистического форума, гуманистических клубов и др. В январе 1989 г. он издал «Декларацию гуманистических принципов» и, по его словам, создал первый Гуманистический Интернационал. В октябре 1993 г. на конференции в Москве по его инициативе был создан Мировой центр гуманистических исследований. Идеология Кобаса (Зило) весьма расплывчата, хотя на словах он заявляет о новом гуманизме или универсалистском гуманизме, но чаще всего это движение называют зилоизмом. По оценке Международного гуманистического и этического союза, зилоизм не более чем псевдогуманизм, а точнее, попытка создать леворадикальное движение, состоящее из мелких законспирированных и не знающих друг друга групп молодёжи для не совсем ясных, но, скорее всего экстремистских политических целей.

Начало нового тысячелетия ознаменовалось активизацией мирового гуманистического движения. Так только в 2005 г. прошло два мировых конгресса – в Париже (5–7 июля, 2005 г., Франция) и Буффало (27–30 октября, 2005 г., штат Нью-Йорк, США). На XVIВсемирном гуманистическом конгрессе в Париже, посвящённом 100-летию принятия во Франции закона об отделении церкви от государства и школы, обсуждались вопросы свободы совести, проблемы секуляризма, научного и гуманистического образования, распространения идей гуманизма в развивающихся странах.[32] На Х Всемирном научном конгрессе «К Новому Просвещению» в Буффало приняли участие активисты гуманистического движения из США (П. Куртц, Д. Кепселл, О. Дейси, Д. Триггл, В. Гринер), Франции, Великобритании (Р. Докинс, П. Аткинс), России (В. Кувакин), Канады (Джон Новак), Греции (Д. Разис), Пакистана, Египта, Ирана, Бангладеш, Индии и других стран, видные учёные в гуманитарной и естественнонаучной сферах, в том числе лауреаты Нобелевской премии (Херберт Хауптман). На Конгрессе обсуждались следующие проблемы: «Секуляризм и угроза фундаментализма», «Образование, масс-медиа и общественный контроль», «Разум и ценности», «Будущее гуманизма», «Научная экспертиза религии», «Новое Просвещение в исламском мире» и др.
В целом становление и развитие гуманистического движения в мире свидетельствует о его укреплении и всё более широком распространении в различных регионах земного шара. В Транснациональном центре исследований представлена карта мира, на которой отмечены «очаги» гуманистической активности. Конечно, в общемировых масштабах их представительство невелико, но уже можно зафиксировать тенденцию стабильного роста гуманистического движения как мирового явления.

--------------------------------------------------------------------------------

[1] Трофимова З.С. Гуманизм, религия, свободомыслие. – М.: «Изд-во МГУ», 1992, с. 54.
[2] Walter N.Humanism. Finding Meaning in the Word. – Amherst (N.Y.): Prometheus Books, 1997, р. 35.
[3] Ibid, р. 37.
[4] Ibid, р. 65.
[5] Ibid, р. 65.
[6] Трофимова З.С. Гуманизм, религия, свободомыслие; Чёрный Ю.Ю. Современный гуманизм; EncyclopediaofUnbelief. Editor by Gordon Stein. – Prometheus Books, 1985. Vol. 1.
[7] Howard B. Radest. Ethical Culture. – Encyclopedia of Unbelief . Vol. 1, р. 169.
[8] Трофимова З.С. Гуманизм, религия, свободомыслие, р. 55.
[9] Там же, с. 56.
[10] Там же, с. 56.
[11] Чёрный Ю. Ю. Современный гуманизм, с. 129.
[12] Трофимова З.П. Гуманизм, религия, свободомыслие, с. 57.
[13] Howard B. Radest. Ethical Culture, р. 169.
[14] Walter N.Humanism. Finding Meaning in the Word, р. 49–50.
[15] Чёрный Ю.Ю. Современный гуманизм, с. 132.
[16] Тилман Р. Гуманистическое образование в Нидерландах // Здравый смысл. 1997, № 3, с. 76.
[17] Девина И. В. Гуманизм и свободомыслие: Научно-аналитический обзор. – М.: ИНИОН РАН, 1996, с. 26–28.
[18] Каждые 5 лет МГЭС проводит Мировые гуманистические конгрессы. Последний, XVI конгресс проходил в Париже в 2005 г. и был посвящен 100-летию принятия во Франции закона об отделении школы и государства от церкви.
[19] Kurtz P. Robert G. Ingersoll: The Great Agnostic. In: Ingersoll G. Robert. On the Gods and Other Essays. – Buffalo, New York: Prometheus Books, 1990, р. 7–9.
[20]Чёрный Ю. Современный гуманизм, с. 134.
[21] Там же, с. 142–143.
[22] Далее он будет обозначаться как Американский совет по секулярному гуманизму или просто как Совет в зависимости от контекста.
[23] В 2005 г., будучи почётным гостем юбилейных тожеств, связанных с 250-летием Московского государственного университета, профессор П. Куртц принёс в дар библиотеке МГУ более 2 тыс. томов книг, выпущенных издательством «Прометеус Букс».
[24] Кувакин В.А. Введение к кн.: Куртц П. Утверждения: Жизнь, полная радости и творчества. – М.: Рос. гуманист. о-во, 2005, с. 8.
[25] A bibliography of the Works of Paul Kurtz (1952–2003). Compiled by R. Sandhu, M. Cravatta. – CFI, 2004, р. 9–10.
[26] Kurtz P. Prometheus Books: Spreading Forethought Worldwide // International Humanist News. November, 2003, р. 14.
[27] Решетников В. А. Становление современного гуманизма, с. 120.
[28] Трофимова З. П. Гуманизм, религия, свободомыслие, с. 61.
[29] Walter N. Humanism. Finding Meaning in the Word, р. 122.
[30] Ibid, р. 122.
[31] Ibid, р. 122.
[32] Brown R. XVI World Humanist Congress, Paris. – International Humanist News, May 2005, р.5.